En las próximas semanas algunos de nosotros emprenderemos un seminario de ocho semanas dedicado exclusivamente a una lectura atenta y analítica de la enigmática obra La persuasione e la rettorica (1910) del pensador italiano Carlo Michelsteadter. Desde su suicidio a comienzos del pasado siglo -como se desprende fácilmente del obituario de Giovanni Papini en 1917- existe un aura de misterio en torno al infame ‘acto filosófico’ de Michelsteadter que sólo tiene paralelo con la muerte de Sócrates o con el disparo autoinfligido de Otto Weiniger a finale del siglo diecinueve. Por supuesto, nos interesan menos los motivos biográficos, aunque ciertamente la elaboración filosófica de su influyente monografía remite directamente al acontecimiento existencial de la muerte.

La persuasione e la rettorica (1910) ofrece una elaboración teórica singular sobre el declive civilizacional del mundo de los vivos caído al precipicio retórico de la organización de la alienación social. No hay otro propósito de la forma retórica que la sumisión absoluta a la abstracción general que desfigura el acontecimiento del dolor. De este modo, no es casualidad que Michaelsteadter también siga siendo de interés para abordar temáticas relativas a la salud así como las antiguas técnicas de alivio del dolor (las techné alupias), si bien su reflexión nunca llegó a desarrollar las consecuencias de este problema debido a su muerte prematura. Ahora nos corresponde a nosotros, sus lectores póstumos, tomar este conjunto de cuestiones para avanzar hacia los nudos problemáticos de nuestro presente.

Una obra de gran envergadura, La persuasione e la rettorica (1910), despliega la tradición metafísica de Occidente a través de los polos de «retórica» ​​y «persuasión», donde el segundo (el antiguo Peithò) busca devolverle la voz y la expresión al problema del dolor como forma de lo inefable ante el desafío de la la palabra (Logos) que rechaza la elevación de la fuerza y ​​el cálculo que alberga la circulación de la violencia y la muerte social. La antigua noción del Peithò no puede ser desentendida de sus orígenes míticos y sagrados, tal y como ya aparecía en la obra de Aristófanes: “El único santuario de la Persuasión es el habla elocuente (Logos)…Y yo, la Persuasión (Peithò), la palabra más hermosa” (La Ranas, 1391). ¿Dónde y cómo podemos sintonizar con el peithò; esto es, con el imperativo del eros de la palabra que nos pone a pruebas con el régimen de reproducción social del dolor?

En el actual colapso de la arquitectura moderna de la secularización civilizatoria, resulta obvio que todas estas cuestiones estratificadas en la tradición de pensamiento occidental vuelven a resultar atractivas y apremiantes. Bajo esta luz, pensamos que el pensamiento de Michelstaedter todavía nos ofrece una serie de hipótesis ineludibles para pensar la crisis del hombre social a través del dominio absoluto del principio civil que organiza nuestra facticidad actual, y donde la cuestión del “dolor” sigue siendo un problema poco estudiado. A lo largo de este curso abordaremos nociones como retórica y persuasión, vida y comunicación, nihilismo y valores, la lógica del capital, el mundo y el dolor. Al abordar la obra de Carlo Michelsteadter, nuestra aspiración es desarrollar condiciones reflexivas para enfrentarnos al espinoso problema de una ética del dolor que nos atraviesa en el actual momento histórico.

*El seminario “Carlo Michelstaedter: Lo Social y el Dolor”, coordinado por Gerardo Muñoz & Philippe Theophanidis en colaboración con la Revista Disenso, comenzará el 20 de septiembre hasta el 10 de diciembre. Para inscripciones escribir al siguiente correo: : kallopismata@gmail.com