Nadine N. Sayegh y Youssef Elkady / El futuro debe acabar: superinteligencia, anticipación apocalíptica y la extinción de la necesidad de lo humano

Filosofía, Política

Este artículo parte de una paradoja específica: ¿cómo es posible que la existencia del aún-no esté ya remodelando y reorganizando las condiciones materiales de lo ya presente? Nuestro objeto en este artículo es examinar la maquinaria de la IA bajo las relaciones capitalistas de producción. Está claro que no debemos pensar el capital y la IA como dos entidades separadas. Si observamos las capacidades computacionales que se están proponiendo, aún en un estadio hipotético y no realizado, debemos preguntarnos cómo una posibilidad hipotética es, sin embargo, continuamente anticipada y valorada por el capital privado. Más aún, los inversores financian de manera continua a las empresas de IA y adquieren contratos que luego se incorporan a infraestructuras de energía, suelo, centros de datos, redes y trabajo. Por tanto, nuestra tesis es que el capital opera precisamente capitalizando un futuro sin requerir que la realidad material correspondiente a ese futuro proyectado esté ya realizada. Más importante aún: supongamos que una concepción anticipada de un modelo de superinteligencia ya está reorganizando el presente; sostenemos que la realización de esa concepción puede volverse fútil e intrascendente, porque el capital ha perdido su capacidad de producir. El capital utiliza perversamente el aparato material existente o recién construido para ese futuro anticipado y, cuando el futuro permanece irrealizado o fracasa, convierte ese aparato en el motor de otro futuro proyectado para mantener en marcha la maquinaria de la acumulación. Este futuro está siempre profundamente inserto en la acumulación y es, de hecho, uno de sus mecanismos más claros. Por ello, debemos tomar en serio las formas financiarizadas de acumulación capitalista sin adoptar la idea simple de que las finanzas o las valoraciones especulativas se han desligado y desacoplado por completo de la producción. De hecho, la acumulación capitalista siempre ha implicado y dependido de la valorización futura. La útil formulación de Blanchot, «lo que vendría sin llegar», resulta precisa para comprender que el aún-no no necesita ser un acontecimiento consumado ni siquiera “real” para organizar y estructurar la condición presente (1980; 1986). Quizá haya similitudes entre un desastre blanchotiano y la IA, pero la idea principal que presentamos es que el futuro tecnológico ambiguo y anticipado opera y estructura de modo preventivo. La idea de Robert Boyer de un capitalismo guiado por la ficción resulta especialmente interesante, porque se niega a pensar las ficciones económicas como meras descripciones de una realidad existente (2020). La distinción que importa aquí es la continuación de la producción de capital al tiempo que se vuelve profundamente dependiente, en términos estructurales, de la anticipación de ingresos futuros por parte del mercado financiero. En este sentido, la reproducción de la acumulación se vuelve insostenible sin permanecer atada a futuros cuya realización es incierta y, de hecho, mantener un alto nivel de retorno sobre el capital depende de la “irrealización” parcial de esos futuros.

Aldo Bombardiere Castro / Estado-sujeto, destauración y comunidad. Algunas reflexiones en torno a la sensibilidad en Pequeño tratado de cosmoanarquismo de Josep Rafanell i Orra

Filosofía, Política

Una versión preliminar del presente ensayo fue escrito con motivo de la séptima sesión del Seminario permanente “Pensar las revueltas”, jornadas de conversaciones sobre filosofía política organizadas por el Movimiento de Izquierdas Órficas (MIO) y el Centro de Estudios del Pensamiento Iberoamericano (CEPIB) de la Universidad de Valparaíso. La sesión tuvo lugar en los salones de La Cafebrería durante la mañana del sábado 17 de octubre, ocasión en la cual el presente texto fue leído por Paloma Castillo, a quien agradezco su constante apoyo y sincero interés.

Hemos olvidado la sensibilidad. Ya sea por desgaste o vergüenza, por reiterado abuso de su melosidad o a causa de la primacía de una racionalidad instrumental obsesionada con calcular los costos y beneficios derivados de cada acto, hemos olvidado la sensibilidad. Pero, en verdad, no; no la hemos olvidado del todo. Los dedos que, por accidente y buscando evitar una caída, rozan los dedos de otro transeúnte antes de llegar al pasamanos; un conglomerado de ojos que, siempre ardientes de imaginación, tan sólo se conforman con ver la precariedad de lo evidente; o un arsenal de palabras devenidas mera información, cuyo destino se acota a operar una realidad sin horizonte; en fin, dedos en frialdad, ojos ciegos, palabras degradadas, diversos modos de olvidar la sensibilidad. Y también de olvidar ese olvido. La sensibilidad limitándose a una simple facultad perceptiva, lista y presta para la sobrevivencia de una vida individual en sometimiento al implacable tiempo del capital neofascista; disponible, en última instancia, ya no para el perpetuo perfeccionamiento de aquel supuesto instinto de supervivencia evolutivo de la especie humana, sino para el perpetuo perfeccionamiento de la capacidad adaptativa del capital mismo frente a la lucha de los pueblos.

Giorgio Agamben / ¿Muerte de la palabra?

Filosofía

Este breve artículo se publicó originalmente con el título «Morte della parola?» en el periódico italiano Paese Sera, 8 de febrero de 1968. Ha sido rescatado en el más reciente número de la publicación francesa Entétement, aunque la versión original puede consultarse en la página del archivo La Voce di Fiore. Traducción al castellano por Gerardo Muñoz para Ficción de la razón.

En los últimos días ha aparecido en París un libro, De la gramatología (1967), una obra destinada a provocar agitación no solo en el ámbito de los estudios lingüísticos. Jacques Derrida, uno de los representantes más originales de la nueva crítica filosófica francesa, parte de la constatación de que, hoy en día: “a través de un movimiento cuya necesidad apenas logramos vislumbrar, todo aquello que, desde hace al menos veinte siglos, tendía a configurarse bajo el nombre de lenguaje, comienza a resumirse bajo el nombre de escritura”. Parece, en efecto, que la escritura —que, según Rousseau, no era más que un complemento del habla— se libera poco a poco de su subordinación al soporte fonético, hasta el punto de invertir su relación tradicional con el lenguaje: la escritura no sería, pues, una técnica al servicio del lenguaje, sino que, por el contrario, es el lenguaje el que puede considerarse un caso específico, un aspecto de la escritura.

Gerardo Muñoz / Votar en Palestina

Filosofía, Política

Ante la pregunta tan pueril como analgésica – “¿Y ya has votado hoy?” – que contiene el difuso campaneo del mandamiento y la desdicha de la confesión, uno se siente tentado a responder que hoy solo sería posible votar en Palestina, porque justo allí la credulidad sobre la representación yace descosida. Así, votar en Palestina tendría el mismo efecto de aquello que Paul Celan, en algún lugar de su epistolario, le dice a Ingeborg Bachmann sobre las pascuas judías: “Yo solo puedo pasar las pascuas judías en Egipto”. Perdurar en el cautiverio de Egipto, así como contemplar una jornada electoral en Palestina, son dos hechos que no solo esquivan la verificación de los hechos de una realidad, sino que se elevan como un imperativo que desaloja la mortífera ficción del empoderamiento gubernamental asentada en la voluntad que hoy encarnan todas las democracias occidentales. En ese orden, entonces, la morada en Egipto y el voto en Palestina son formas de lo posible que alteran la prosa de este mundo administrado.

Dionisio Espejo Paredes / A la caza del «zurdo». La violencia dentro de la esfera política como forma de erosión de las democracias del siglo XXI

Filosofía, Política

1.

Visto que los hombres son iguales por naturaleza, y ahí dominan las pasiones, es la razón, según leemos en Leviathan de Hobbes, la que apela a otra instancia: las leyes de naturaleza tienden a la paz porque son el cálculo racional de la supervivencia. Precisamente esa palabra: «supervivencia» es el centro de una interesante reflexión de Elias Canetti sobre el poder. En el ensayo «Poder y supervivencia», escrito en 1962, incluido en La conciencia de las palabras, el autor identifica una pulsión humana que se nutre del miedo a la muerte y de la satisfacción de ver morir al otro. Su planteamiento se desarrolla a través de la reflexión sobre la diferencia entre el que está en pie y el yacente, sobre el poder sobre el caído, y el deseo de ver caer. El extremo de esta imagen es la del delirio del hombre gigantesco que lo devora todo (¿Leviathan o Donald Trump?). Acaba su ensayo Canetti: «Mi intención ha sido limitarme a estudiar aquí el aspecto interno del poderoso, que nos parece inconcebible, contra el cual se rebela todo nuestro ser y que por eso mismo hemos de tener siempre muy presente» (Canetti, E. La conciencia de las palabras; pag 55).

Sergio Villalobos-Ruminott / El pensamiento planetario y el problema de la libertad

Filosofía, Política

La concepción metafísica moderna de la esencia del trabajo ha sido pensada ya con antelación en la Fenomenología del espíritu de Hegel como el proceso que se dispone a sí mismo de la producción incondicionada, es decir, como objetivación de lo efectivamente real por parte del hombre, experimentado éste como subjetividad.
Martin Heidegger, Carta sobe el humanismo (2007)


Por hoy, y también para mañana, la historia del mundo parece hallarse dominada por la técnica-y-ciencia. El desarrollo de esta dominación es lo que se acostumbra llamar historia universal. Lo técnico dominante pone todo en cuestión y él mismo está en cuestión. ¿Exige la técnica planetaria un pensamiento planetario? La ciencia tecnificada y la técnica cientifizada se hacen cargo del arte, la religión y la filosofía, y los disuelven. Pero la ciencia-y-técnica no resuelve las tareas del pensar. ¿Puede ella escapar de él? ¿Puede él escapar de ella?
Kostas Axelos, Introducción a un pensar futuro (1973).


I

El filósofo hongkonés Yuk Hui ha elaborado en los últimos años una serie de intervenciones que, arrancando con sus libros Sobre la existencia de los objetos digitales y La pregunta por la técnica en China (ambos del año 2016), pasando por la compilación de ensayos publicados el 2020 en español con el título Fragmentar el futuro. Ensayos sobre tecnodiversidad, hasta su más reciente ensayo titulado Machine and Sovereignty. For a Planetary Thinking (2024), se proponen relativizar la tesis heideggeriana sobre la maquinación planetaria (Machenschaft) o enmarcamiento del mundo, a partir de un perspectivismo que relativiza la hipótesis de la Gestell desde un horizonte antropológico atento a formaciones culturales heterogéneas con respecto a la articulación onto-teo-lógica de la metafísica occidental. Ya en uno de sus primeros trabajos, y de manera muy clara, Hui nos dice: