Aldo Bombardiere Castro / Estado-sujeto, destauración y comunidad. Algunas reflexiones en torno a la sensibilidad en Pequeño tratado de cosmoanarquismo de Josep Rafanell i Orra

Filosofía, Política

Una versión preliminar del presente ensayo fue escrito con motivo de la séptima sesión del Seminario permanente “Pensar las revueltas”, jornadas de conversaciones sobre filosofía política organizadas por el Movimiento de Izquierdas Órficas (MIO) y el Centro de Estudios del Pensamiento Iberoamericano (CEPIB) de la Universidad de Valparaíso. La sesión tuvo lugar en los salones de La Cafebrería durante la mañana del sábado 17 de octubre, ocasión en la cual el presente texto fue leído por Paloma Castillo, a quien agradezco su constante apoyo y sincero interés.

Hemos olvidado la sensibilidad. Ya sea por desgaste o vergüenza, por reiterado abuso de su melosidad o a causa de la primacía de una racionalidad instrumental obsesionada con calcular los costos y beneficios derivados de cada acto, hemos olvidado la sensibilidad. Pero, en verdad, no; no la hemos olvidado del todo. Los dedos que, por accidente y buscando evitar una caída, rozan los dedos de otro transeúnte antes de llegar al pasamanos; un conglomerado de ojos que, siempre ardientes de imaginación, tan sólo se conforman con ver la precariedad de lo evidente; o un arsenal de palabras devenidas mera información, cuyo destino se acota a operar una realidad sin horizonte; en fin, dedos en frialdad, ojos ciegos, palabras degradadas, diversos modos de olvidar la sensibilidad. Y también de olvidar ese olvido. La sensibilidad limitándose a una simple facultad perceptiva, lista y presta para la sobrevivencia de una vida individual en sometimiento al implacable tiempo del capital neofascista; disponible, en última instancia, ya no para el perpetuo perfeccionamiento de aquel supuesto instinto de supervivencia evolutivo de la especie humana, sino para el perpetuo perfeccionamiento de la capacidad adaptativa del capital mismo frente a la lucha de los pueblos.

Giorgio Agamben / ¿Muerte de la palabra?

Filosofía

Este breve artículo se publicó originalmente con el título «Morte della parola?» en el periódico italiano Paese Sera, 8 de febrero de 1968. Ha sido rescatado en el más reciente número de la publicación francesa Entétement, aunque la versión original puede consultarse en la página del archivo La Voce di Fiore. Traducción al castellano por Gerardo Muñoz para Ficción de la razón.

En los últimos días ha aparecido en París un libro, De la gramatología (1967), una obra destinada a provocar agitación no solo en el ámbito de los estudios lingüísticos. Jacques Derrida, uno de los representantes más originales de la nueva crítica filosófica francesa, parte de la constatación de que, hoy en día: “a través de un movimiento cuya necesidad apenas logramos vislumbrar, todo aquello que, desde hace al menos veinte siglos, tendía a configurarse bajo el nombre de lenguaje, comienza a resumirse bajo el nombre de escritura”. Parece, en efecto, que la escritura —que, según Rousseau, no era más que un complemento del habla— se libera poco a poco de su subordinación al soporte fonético, hasta el punto de invertir su relación tradicional con el lenguaje: la escritura no sería, pues, una técnica al servicio del lenguaje, sino que, por el contrario, es el lenguaje el que puede considerarse un caso específico, un aspecto de la escritura.

Gerardo Muñoz / Votar en Palestina

Filosofía, Política

Ante la pregunta tan pueril como analgésica – “¿Y ya has votado hoy?” – que contiene el difuso campaneo del mandamiento y la desdicha de la confesión, uno se siente tentado a responder que hoy solo sería posible votar en Palestina, porque justo allí la credulidad sobre la representación yace descosida. Así, votar en Palestina tendría el mismo efecto de aquello que Paul Celan, en algún lugar de su epistolario, le dice a Ingeborg Bachmann sobre las pascuas judías: “Yo solo puedo pasar las pascuas judías en Egipto”. Perdurar en el cautiverio de Egipto, así como contemplar una jornada electoral en Palestina, son dos hechos que no solo esquivan la verificación de los hechos de una realidad, sino que se elevan como un imperativo que desaloja la mortífera ficción del empoderamiento gubernamental asentada en la voluntad que hoy encarnan todas las democracias occidentales. En ese orden, entonces, la morada en Egipto y el voto en Palestina son formas de lo posible que alteran la prosa de este mundo administrado.

Dionisio Espejo Paredes / A la caza del «zurdo». La violencia dentro de la esfera política como forma de erosión de las democracias del siglo XXI

Filosofía, Política

1.

Visto que los hombres son iguales por naturaleza, y ahí dominan las pasiones, es la razón, según leemos en Leviathan de Hobbes, la que apela a otra instancia: las leyes de naturaleza tienden a la paz porque son el cálculo racional de la supervivencia. Precisamente esa palabra: «supervivencia» es el centro de una interesante reflexión de Elias Canetti sobre el poder. En el ensayo «Poder y supervivencia», escrito en 1962, incluido en La conciencia de las palabras, el autor identifica una pulsión humana que se nutre del miedo a la muerte y de la satisfacción de ver morir al otro. Su planteamiento se desarrolla a través de la reflexión sobre la diferencia entre el que está en pie y el yacente, sobre el poder sobre el caído, y el deseo de ver caer. El extremo de esta imagen es la del delirio del hombre gigantesco que lo devora todo (¿Leviathan o Donald Trump?). Acaba su ensayo Canetti: «Mi intención ha sido limitarme a estudiar aquí el aspecto interno del poderoso, que nos parece inconcebible, contra el cual se rebela todo nuestro ser y que por eso mismo hemos de tener siempre muy presente» (Canetti, E. La conciencia de las palabras; pag 55).

Sergio Villalobos-Ruminott / El pensamiento planetario y el problema de la libertad

Filosofía, Política

La concepción metafísica moderna de la esencia del trabajo ha sido pensada ya con antelación en la Fenomenología del espíritu de Hegel como el proceso que se dispone a sí mismo de la producción incondicionada, es decir, como objetivación de lo efectivamente real por parte del hombre, experimentado éste como subjetividad.
Martin Heidegger, Carta sobe el humanismo (2007)


Por hoy, y también para mañana, la historia del mundo parece hallarse dominada por la técnica-y-ciencia. El desarrollo de esta dominación es lo que se acostumbra llamar historia universal. Lo técnico dominante pone todo en cuestión y él mismo está en cuestión. ¿Exige la técnica planetaria un pensamiento planetario? La ciencia tecnificada y la técnica cientifizada se hacen cargo del arte, la religión y la filosofía, y los disuelven. Pero la ciencia-y-técnica no resuelve las tareas del pensar. ¿Puede ella escapar de él? ¿Puede él escapar de ella?
Kostas Axelos, Introducción a un pensar futuro (1973).


I

El filósofo hongkonés Yuk Hui ha elaborado en los últimos años una serie de intervenciones que, arrancando con sus libros Sobre la existencia de los objetos digitales y La pregunta por la técnica en China (ambos del año 2016), pasando por la compilación de ensayos publicados el 2020 en español con el título Fragmentar el futuro. Ensayos sobre tecnodiversidad, hasta su más reciente ensayo titulado Machine and Sovereignty. For a Planetary Thinking (2024), se proponen relativizar la tesis heideggeriana sobre la maquinación planetaria (Machenschaft) o enmarcamiento del mundo, a partir de un perspectivismo que relativiza la hipótesis de la Gestell desde un horizonte antropológico atento a formaciones culturales heterogéneas con respecto a la articulación onto-teo-lógica de la metafísica occidental. Ya en uno de sus primeros trabajos, y de manera muy clara, Hui nos dice:

Mauro Salazar J. / «Geopolítica del chip». Imperios tecnológicos

Filosofía, Política

La llamada «guerra del chip» nombra menos una batalla tecnológica que una guerra por las condiciones materiales de la infraestructura. El silicio aparece como un recurso de la corteza terrestre aparentemente neutral, pero atravesado por fronteras, controles, sanciones, patentes, cadenas de suministro y dispositivos de vigilancia. El silicio como «estrato geológico» de arena purificada, hace posible una determinada civilización mediática: pasa del subsuelo a la oblea, de la oblea al transistor y del transistor a la infraestructura planetaria de la información. En suma, la arquitectura del silicio comprende la división del trabajo y el control social.