Gaza

Gerardo Muñoz / Votar en Palestina

Filosofía, Política

Ante la pregunta tan pueril como analgésica – “¿Y ya has votado hoy?” – que contiene el difuso campaneo del mandamiento y la desdicha de la confesión, uno se siente tentado a responder que hoy solo sería posible votar en Palestina, porque justo allí la credulidad sobre la representación yace descosida. Así, votar en Palestina tendría el mismo efecto de aquello que Paul Celan, en algún lugar de su epistolario, le dice a Ingeborg Bachmann sobre las pascuas judías: “Yo solo puedo pasar las pascuas judías en Egipto”. Perdurar en el cautiverio de Egipto, así como contemplar una jornada electoral en Palestina, son dos hechos que no solo esquivan la verificación de los hechos de una realidad, sino que se elevan como un imperativo que desaloja la mortífera ficción del empoderamiento gubernamental asentada en la voluntad que hoy encarnan todas las democracias occidentales. En ese orden, entonces, la morada en Egipto y el voto en Palestina son formas de lo posible que alteran la prosa de este mundo administrado.

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Daniel Michelow Briones / Sobre la desactivación de los Derechos Humanos en Gaza: Dos elementos para una Fenomenología de la víctima

Filosofía, Política


El presente ensayo examina la desactivación del derecho universal en Gaza a través de la construcción de una fenomenología de la víctima. Argumenta que la brecha entre los derechos humanos como lenguaje y su realidad política radica en la construcción histórica de lo que acá será llamado “víctima suficiente”. El trabajo sostiene que el ordenamiento internacional posguerra condiciona la protección de la dignidad únicamente a víctimas que responden ante su agresor con un tipo de violencia que será catalogada como adecuada. Se analizarán además dos cuestiones de central importancia para fundamentar esta fenomenología de la víctima. La primera, respecto de la imposibilidad de romper el ciclo victima-victimario y la segunda, en torno a una posible comprensión general del rol del 7 de octubre de 2023.

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Rodrigo Karmy Bolton / Intifada y fascismo. Resistir a los humanos, afirmar a los monstruos

Filosofía, Política

Se ha puesto de moda, gracias a la burocracia sociológica, que el peligro de toda revuelta sería que conduce al fascismo. Que éste puede capitalizarla. Hacer de ella una empresa electoral, política y triunfar invirtiendo su potencia transformándola en fuerza. Decían que la revuelta expresa una “anomia” -es decir, un desajuste normativo con la dinámica social- también que era “violenta” y “sin sentido” al quemar cosas, saquear tiendas, interrumpir el flujo “normal” de los acontecimientos. Ahora dicen que lleva al fascismo y que, por eso, habría que evitarla a toda costa. Que si Le Pen gana en las urnas francesas habrá sido por la incontestable revuelta porque si Kast ganó en Chile, su causa habría sido exactamente por eso. La revuelta sería anómica, violenta y además, reaccionaria. Nada podría atentar más al progresismo que el pueblo en las calles, nada podría atormentar más su mentalidad pedagógica que una multitud en pie de guerra.

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Dionisio Espejo / De lo arquetípico a lo histórico: una crónica musical sobre la violencia (La salud del verdugo 2)

Estética, Filosofía, Música, Política

Introducción

La representación de la violencia en la ópera moderna oscila entre dos polos: por un lado, el arquetipo expresionista; por otro, la realidad histórica. Eso supone un recorrido que va desde Mörder, Hoffnung der Frauen (Hindemith, 1919) e Irrelohe (Schreker, 1924) hasta Lulu (Berg, 1935), y de paso por las distintas versiones de Beatrice Cenci (Brian, Goldschmidt, Ginastera) o The Rape of Lucretia (Britten, 1946). Suponemos que la figura del asesino experimenta una progresiva desindividualización en la primera mitad del siglo XX: deja de ser un sujeto psicológico para convertirse en la manifestación de una estructura de poder que atraviesa el cuerpo, la sexualidad, la familia, la ley y la propia forma artística. El artículo distingue dos momentos clave: en el primero, la violencia es arquetípica y mítica (Hindemith, Schreker), y el cuerpo aparece como escenario de una guerra elemental entre fuerzas sexuales; en el segundo, la violencia se historiza (Cenci, Lulu), revelando su inscripción en instituciones concretas —la familia, la Iglesia, el derecho, el capital— que la producen y legitiman.

La conclusión del recorrido muestra que el asesino ya no puede ser considerado una categoría suficiente para explicar la violencia: el crimen no comienza con el acto de matar, sino que está inscrito en las relaciones sociales que lo preceden, y sobre todo en el imaginario que lo singulariza o lo identifica sistemicamente. Esto nos ha llevado a una reflexión sobre el recinto —la isla, el castillo, la casa, el jardín— como condición material de la violencia, aunque también a comprender, desde esta lógica, lugares como Gaza o el Sahara, donde la administración del territorio mismo se convierte en instrumento de poder sobre una población entera. Para eso se fabrican etiquetas identitarias que sitúan a los individuos en el marco de esa lógica de la dominación y la explotación. Por eso aquí se ha intentado captar la esencia de la deshumanización que, afectando al sujeto receptor del mensaje a través de su alienación fetichista, se extiende por el resto de los seres humanos. Es decir, cuanta más violencia se despliega, más crece la indiferencia, el desprecio y el odio hacia los vecinos, los iguales, que son cosificados y deshumanizados, tornándolos radicalmente desiguales.

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Gerardo Muñoz / Algunas notas sobre Naza (2026)

Cine, Estética, Filosofía, Política

El documental Naza (2026), dirigido por Yuval Abraham and Rachel Szor que en estos días podía verse en el Festival de Cine de Nueva York introduce un concepto al léxico de la devastación en curso: “naza”, una abreviación de “nezek agavi” o daños colaterales a causa de los bombeardeos teledirigidos del ejército israelí sobre la población de Gaza. Si bien la noción de “daño colateral” no es ajena a las normas del derecho internacional de conflictos, la novedad de la noción de la naza es que ahora se limita al objetivo mismo del acto bélico. En varios de los testimonios – todos ellos grabados desde tejados del centro de Tel Aviv – queda claro que esta nueva fuerza tecnológica no busca simplemente aniquilar a un ciudadano específico, sino hacerse cargo de una “naza”, como si la vida humana sólo pudiera ser pensada como paquetes, tal y como lo determina la propia eficacia de su funcionamiento letal.

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Mauricio Amar / La lengua del fin del mundo

Filosofía, Política

El lenguaje, como todos sabemos, ha sido objeto de una enorme operación que ha cambiado el destino de los humanos. Sobre él se han montado miles de estrategias, acaso la historia de las lenguas no se a otra cosa que una historia de estrategias sobre ellas. Pero ninguna se compara en su intensidad, violencia y capacidad de abarcarla como la que estamos presenciando hoy. Presenciarla, es decir, de algún modo vivir la transformación del lenguaje a tiempo real, es decir en el habla y en la escritura, nos pone ya en una situación muy difícil. Porque la transformación del lenguaje, de mi lengua que no es mía como dice Derrida, pero al mismo tiempo de todas las lenguas, incluso las que no alcanzo a imaginar, vuelve difícil siquiera decir hasta qué punto no puedo sino hablar desde esta operación, esta estrategia.

Esto, como todas las cosas humanas, tiene una genealogía. Y como toda genealogía es gris, porosa, necesaria de ser leída a contrapelo. No se puede sino estar agradecido de los europeos que en su momento supieron leer el funcionamiento del poder a pesar de las capas y capas de estrategias lingüísticas que se vertían sobre ellos. Estoy pensando en Adorno, en Foucault, Derrida y en Hamacher, figuras que hoy sería raro que provinieran de una Europa incapaz de pensar, salvo excepciones, sobre sus propias condiciones de existencia. Pero en ellos, que vivieron la emergencia y las consecuencias del fascismo de muy cerca, hay una comprensión que necesariamente anuncia lo que hoy aparece como lenguaje.

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