Esto puede parecer cruel: he aquí un intruso que desafía el juego democrático porque aumenta su virulencia justo en el momento de las elecciones; que se permite paralizar el libre juego del mercado cerrando algunas bolsas de valores; que interrumpe abruptamente el largo y evolutivo tiempo de aprendizaje cerrando escuelas y universidades, bloqueando exámenes y concursos. La interferencia de estas líneas de vida incompatibles altera los sensibles equilibrios de nuestras formas de estar en el mundo.

La crisis sanitaria es una forma de epifanía: el virus, como una deidad pagana, trae la repentina revelación de que la globalización es insostenible, que la tiranía de la economía especulativa no es más que una burbuja en la que hemos estado encerrados durante los últimos decenios, que no se puede poner precio a la salud. Todo se está volcando. Las actuales promesas del gobierno de un estado de bienestar que paga por los daños son tan poco realistas como reveladoras de una repentina inversión de la escala de valores y prioridades. “Vulnerable”, el término ahora usado en exceso, está circulando como un virus. La sensación de fragilidad o incluso de impotencia nos abruma. La pandemia mundial revela brutalmente los límites del ideal moderno de dominar la naturaleza, lo que nos llevó a creer que podíamos liberarnos de las limitaciones materiales y perseguir nuestros objetivos de crecimiento a toda costa.

Una enfermedad típica del Antropoceno, es decir, de una época en la que la humanidad se convirtió en una fuerza geológica planetaria, como explica Philippe Sansonetti, esta pandemia mundial revela de repente una cara oculta del espejismo de un mundo hiperconectado en el que podemos vivir en tiempo real con el mundo entero. Porque el mapa de la propagación del virus se superpone exactamente al del transporte aéreo. Revela este lado oscuro de la “fantasía de un mundo disponible sin costo”, donde se puede saquear los recursos naturales, talar los bosques, consumir animales salvajes o domésticos, eliminar especies con impunidad.

El choque del bumerán es duro. La lenta violencia de las leyes del mercado de la economía neoliberal, que durante los últimos cuatro decenios ha ido aumentando las desigualdades sociales y multiplicando y amplificando las disparidades nacionales, está dando paso a un estallido de violencia que está devastando a las poblaciones humanas.
Este efecto de revelación, de toma de conciencia de que ni los pronósticos alarmistas del IPCC, ni los COP 21, 22… 25, ni las marchas climáticas han logrado producir, un simple virus hasta ahora desconocido para el batallón de los potenciales grandes flagelos, parece haberlo provocado en pocas semanas, gracias a su velocidad de propagación. A las tres famosas heridas narcisistas de la humanidad de Freud, debemos añadir una cuarta herida que alcanza el antropocentrismo querido por nuestra cultura. Pero mientras que las tres primeras heridas fueron infligidas por los descubrimientos de eminentes científicos – Copérnico: la tierra no es el centro del universo; Darwin: la especie humana es sólo una especie animal entre otras; Freud: el hombre no es dueño de los impulsos que provienen de su inconsciente – la herida del siglo XXI es infligida por un virus, un parásito vulgar con apenas 15 genes, 2.000 veces menos que nuestra suerte.

La humillación es más fuerte y parece probable que ponga fin a las reivindicaciones de dominación mundial que han marcado la edad moderna y fomentado la creencia en un progreso indefinido que permite a los seres humanos emanciparse cada vez más de las limitaciones naturales, gracias en particular a la tecnología. Dominio del espacio gracias al transporte, dominio del tiempo gracias a las tecnologías de la comunicación, terminamos creyendo en la posibilidad de vivir lejos de la naturaleza, en una burbuja de cultura poblada por pantallas y objetos comunicantes. E incluso cuando se hizo evidente que el crecimiento exponencial de las innovaciones en la tecnosfera aséptica estaba afectando gravemente a los ritmos y ciclos de la biosfera, todavía había esperanza de encontrar soluciones técnicas para remediar los daños causados por las innovaciones tecnológicas de las generaciones anteriores.

“Nada volverá a ser lo mismo”, se dice. Es la fábula del virus que enseña una buena lección a los humanos vanidosos. ¿Pero en qué sentido debe entenderse?
A primera vista, la pandemia podría probar que los apóstoles del desastre tienen razón. Porque tan inexorablemente como la propagación del virus, la crisis de la salud llevará a una crisis económica mundial que causará más víctimas indirectas que el propio virus. También establece medidas para la vigilancia generalizada de las personas que bien pueden sobrevivir al estado de emergencia, volverse normales y llevar los abusos de los derechos humanos cada vez más lejos. Al precipitar un movimiento de desglobalización, esta crisis también corre el riesgo de fomentar los reflejos de repliegue nacionalista e individualista. Todas estas amenazas oscurecerán el paisaje del mañana.

La crisis sanitaria está redoblando los efectos de la crisis energética y reforzando el clima de emergencia ecológica que ha despertado el miedo y la ansiedad por el fin del mundo. Contrariamente al apocalipsis nuclear, el colapso previsto es el resultado de toda la civilización industrial y pone en tela de juicio la carrera por la innovación, así como las prácticas de consumo desenfrenado que alimentan la economía capitalista. Los activistas del colapso podrán cuadrar la emergencia. La pandemia mundial parece, de hecho, acelerar el final anunciado para 2030 por algunos colapsólogos, como Yves Cochet por ejemplo. En un libro reciente, Devant l’effondrement. Essai de collapsologie, Cochet anuncia, en una especie de descompensación un tanto irracional, el inminente y deslumbrante colapso de todas las infraestructuras de la civilización destinadas a satisfacer las necesidades primordiales de alimentos, agua y energía. Anuncia guerras, hambrunas y epidemias que acabarán con cerca de la mitad de la raza humana en el espacio de una o dos décadas.

Pero otro futuro es posible si acordamos reorganizar las cartas y cambiar las reglas del juego. Ya nuestra experiencia de tiempo en confinamiento rompe con el tiempo bajo presión de la vida trivial. La sensación de aceleración y la falta de tiempo para realizar todas las tareas que nos gustaría hacer, que ha dominado las últimas décadas, es un problema que los sociólogos han analizado finamente. Ha precipitado una ola de movimientos a veces superficiales que requieren una ralentización: comida lenta, ciudad lenta, diseño lento, escuela lenta, ciencia lenta…

Pero más allá de la experiencia subjetiva del tiempo, la prueba de contagio nos obliga y ordena experimentar la contingencia, un tiempo que no lleva a ninguna parte, que no está orientado ni hacia el futuro radiante ni hacia la catástrofe. Esta es la lección de los microbios en general, ya que estos “seres diminutos” se han convertido en el centro de la ciencia y están destrozando nuestra relación con el tiempo. En las últimas décadas, los microbios han sido protagonistas de todo tipo de historia: la historia de la Tierra, la historia de la vida, de la civilización, de los imperios, de la salud, de la tecnología… La geología, las ciencias agrícolas, la bioquímica, la biología evolutiva, la genómica, la ingeniería genética, la historia y la arqueología… están revelando sus asombrosas capacidades.

Los microbios colonizan el espacio, ocupan todos los ambientes desde las rocas del manto terrestre hasta el fondo del océano, los desiertos glaciales, las fuentes termales, los ambientes ácidos o hipersalinos. Nada los repele, nada los detiene.

Al colonizar el espacio, los microbios y los virus también desafían el llamado tiempo cronológico. Agitan todas las escalas de tiempo que nuestra cultura se esfuerza en distinguir o en series. Conectan la historia biogeoquímica y la historia de las civilizaciones humanas. Indiferentes a nuestras categorías taxonómicas, se mueven de una especie a otra. Son ese pasaje. Son elementos primarios y a veces complejos de esta evolución. Gracias a sus capacidades simbióticas o parasitarias, reúnen temporalidades muy dispares, a veces contradictorias, como la de las bacterias que componen la microbiota de cada individuo humano. Los fenómenos de simbiosis sugieren que la evolución reutiliza módulos preexistentes, incorporando el sistema genético de los microbios en células vegetales y animales, en lugar de reinventarlos desde cero. Al hacer que los organismos que están muy separados en la evolución coexistan y coevolucionen de esta manera, los microbios desafían radicalmente la unidireccionalidad del tiempo filogenético hacia niveles de organización cada vez más complejos. El linaje vertical de la transmisión del gen a lo largo del árbol genealógico se cruza con otra temporalidad, la horizontal, que toma forma a través del contacto o el contagio.

Además, debido a esta capacidad de contagio, los microbios y virus interfieren en la historia política y cultural. Son capaces de diezmar poblaciones enteras o incluso de participar en la extinción de grandes civilizaciones. La del Imperio Romano, por ejemplo, puede arrojar luz sobre la crisis sanitaria que estamos atravesando. Las grandes rutas terrestres y marítimas que atravesaban el Imperio de Este a Oeste eran utilizadas por comerciantes, soldados, ideas y mercancías, así como por virus. El historiador Kyle Harper identifica tres grandes pandemias que golpearon al último imperio. En 165 d.C., la “Plaga Antonina” (probablemente viruela) causó alrededor de siete millones de víctimas sin afectar realmente la prosperidad del Imperio. En el año 249 d.C., un patógeno desconocido barrió todos los territorios bajo el dominio romano. Finalmente, alrededor del año 541 d.C., una gran pandemia de plagas causada por el bacilo Yersinia pestis se extendió durante dos siglos por el Imperio Oriental y precipitó su final.

Por lo tanto, no es suficiente con enfrentarse a la modernidad y a la ambición de convertirse en “dueños y poseedores de la naturaleza”. También debemos sacudir nuestra ontología, repensar la jerarquía espontánea que nos coloca en el centro del mundo, en la punta de esta flecha del tiempo.

No, no estamos en guerra. Estamos aprendiendo una forma de vida atenta a los seres diminutos – virus, bacterias, plantas, insectos y otros – que pueblan el planeta. Estos seres que consideramos “dañinos” o indeseables tienen su propio tiempo, su propia trayectoria, su propia evolución, ligada a la nuestra, su derecho a existir.

El desafío es aprender a lidiar con su propio tiempo, hacer que el ritmo del rayo de los seres que prosperan por contagio con los ritmos del tiempo político, el tiempo económico, la vida social y el tiempo de nuestros proyectos individuales coexistan. Sí, nada será igual que antes: tendremos que cambiar nuestros estilos de vida, renunciar a los viajes de larga distancia vinculados al turismo de masas, integrar los gestos de barrera en nuestras prácticas y salidas en grupo. El coronavirus nos obliga a experimentar radicalmente la alteridad.

Paradójicamente, el confinamiento en casa es la señal del fin del inter-self de los humanos que desarrollan esta creencia en la emancipación de la naturaleza y profundizan la distancia con otros seres vivos. Si hay una guerra, es por lo tanto una guerra tan larga como la Guerra de los Cien Años, contra nuestra ontología antropocéntrica, contra los patrones fijos de la flecha del tiempo.

(2020)

Bernadette B. Vincent, historiador y filósofo de la ciencia. Profesor emérito de la Universidad de París / Sébastien Ecorce, Profesor de neurobiología, Icm/ Pitié Salpêtrière, miembro del comité de ética del Inserm.

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Fuente: Diacritik.com

Imagen principal: Kirsten Stolle, Virus Illumination 4, 2013