Expresar el desánimo
Hunter Valley, Nueva Gales del Sur, al norte de Sidney: una zona boscosa devastada por las minas de carbón y las centrales térmicas, un paisaje arrasado por los incendios forestales de septiembre de 2019, que fueron controlados tras 240 días. Los habitantes de la región se enfrentan a la destrucción de un horizonte que, como tal, consideraban inmutable, al menos durante su vida. El horizonte, nos parece, está ahí para orientarnos; que desaparezca de repente crea un vacío difícil de llenar y expresar con palabras. Entre los miembros de la comunidad se encuentra el filósofo Glenn Albrecht, que ahora tiene 64 años y, tras jubilarse de la Universidad de Newcastle (Australia), se trasladó con su pareja a una granja. Es él quien da nombre a lo que sufre la comunidad: la solastalgia.
No es una variante australiana de saudade o unheimlich, no es un simple estrés postraumático, sino un mal du pays alejado de la nostalgia. Lejos de la nostalgia porque el país de origen que se lamenta no está situado a una distancia sideral sino que coincide con aquel en el que se vive y se pisa cada día, el mismo en el que se (ha) habitado y que sin embargo sufre una transformación tal que lo hace irreconocible. Es decir, una nostalgia que, perdido el vínculo con el domicilio físico y espacial, se extiende a la dimensión temporal, a ese momento de la historia anterior al incendio.
La solastalgia es, en definitiva, un sentimiento que se manifiesta no sólo hacia el propio país, sino también en el propio país, cuando la vida, en sus múltiples aspectos, está amenazada y el sentido del lugar comprometido en cada uno de sus cuatro elementos. Es el resultado del “síndrome de la línea de base cambiante”, como llaman los ecologistas a nuestra capacidad de olvidar los paisajes modificados por la intervención humana.
Albrecht buscó durante mucho tiempo un término que expresara “una emoción crónica, situada y dolorosa que se experimenta ante un cambio ambiental percibido negativamente”, en el que la referencia a la dimensión doméstica fuera explícita. Al principio habla de la “placealgia” (que se refiere al “lugar” y a la “algia” o al dolor), luego pasa a hablar del solacium, es decir, de la privación del consuelo, del confort en los momentos difíciles, del alivio de una forma de malestar y de abandono.
La definición se perfecciona con el tiempo: “La solastalgia se refiere tanto a la pérdida de un lugar natural único causada por el calentamiento global como a la transformación de las ciudades y otros complejos urbanos por las fuerzas del desarrollo”. Aunque la noción existe desde 2005, no fue hasta 2019 cuando Albrecht publicó Earth Emotions. New Words for a New World (Cornell University Press), del que extraigo los pasajes aquí citados.
Basta con hojear el prefacio para calibrar la ambición del ensayo: reflexionar sobre el sentido de la vida humana en la época del Antropoceno, en particular sobre las reacciones emocionales provocadas por el ritmo y el alcance de los cambios ambientales y climáticos, en Australia o, por citar otro ejemplo comentado, en Nueva Orleans tras el huracán Katrina en 2011. Reacciones que constituyen lo que él llama, ya desde el título, las “emociones de la Tierra”. Y no hay más que echar un vistazo a los agradecimientos para captar la excentricidad del libro: la noctua de Minerva está acompañada por la Kookaburra, un ave totémica de los pueblos indígenas australianos. De hecho, Albrecht se inspiró en los aborígenes australianos, que durante 80.000 años han visto su existencia y su ecosistema perturbados y en peligro desde la llegada de los colonos en 1788.
El Antropoceno es una fuerza colonizadora, de eso no tiene duda Albrecht, hasta el punto de que la dramática situación vivida por los aborígenes es similar a la que afronta la humanidad en la actualidad (idea de la que se hace eco el filósofo Edward Casey). Que Australia sea el país de las humanidades ambientales, un enfoque que aúna las humanidades y las ciencias naturales, no será ninguna sorpresa. Originaria de Australia, la solastalgia tiene una vocación planetaria como manifestación de la indigencia, similar a lo que los inuit del Ártico llaman “uggianaqtuq” para designar los efectos del cambio climático, pero también a un comportamiento imprevisible o a un amigo que actúa con curiosidad, o a lo que los indios hopi llaman “koyaanisqatsi”, un estado de vida en desequilibrio o desintegración.
Promesa de felicidad
Ahora bien, la solastalgia es un neologismo con cierto atractivo que espero que se extienda pronto en el debate italiano, me gustaría subrayar. Es una pena que, al escribirlo, a Albrecht se le escape el control y la sujeción del libro. Más allá de un optimismo teñido de ingenuidad y más allá de un tono profético -ambos chocantes pero pasables para el lector indulgente que soy, dada mi empatía con el tema-, el libro regurgita neologismos que sólo tienen un resultado: producir un creciente fastidio. Una plétora de nuevos términos con los que Albrecht rinde homenaje a la ilimitada capacidad plástica de la lengua inglesa. Con una estrategia nominalista ciega, ante un fenómeno desconocido, el autor se afana en encontrar una palabra para designarlo, ignorando que, al hacerlo, debilita la tesis principal del libro, la solastalgia.
Releyéndolo, me doy cuenta de que Albrecht mezcla a menudo el latín, el griego y el español en la misma palabra. Sin ningún orden en particular, me encuentro con la “Generación Simbioceno”, que el autor aborda con gran énfasis, viviendo en una “Simbioregión” que, más allá del bioregionalismo clásico, designa “un espacio biofísico, cultural y geográfico identificable donde los seres humanos conviven y colaboran en la restauración y creación de nuevas relaciones simbióticas entre los seres humanos, otros seres vivos y los paisajes”. Me encuentro con la “simbiografía” del autor, “la descripción y explicación de todos los acontecimientos de la vida de una persona que la vinculan con la “naturaleza”, con las personas y con otros seres vivos”, un enfoque estudiado desde la “simbología”.
Me encuentro con emociones “psicoterapéuticas”, la “endemofilia” o amor por todo lo que es único y endémico, y su opuesto, el “terracidio”, la experiencia del asesinato de la Tierra, hasta la “disbiosis”, opuesta a la simbiosis como el ecocidio se opone al “terraliben”.
Me encuentro con la “mermerosidad” (del griego mermeros, agobiante), un estado crónico de inquietud o ansiedad por la posible extinción del mundo familiar y su sustitución por elementos que perturban nuestro sentido del lugar, y el “tierratrauma”, la experiencia directa de un acontecimiento traumático de destrucción del medio ambiente, una emoción aguda provocada por un cambio brusco distinto del crónico y permanente de la solastalgia. Me encuentro con la “ecoagnosia”, el olvido del pasado ecológico de un lugar, y con la “eutierra”, un sentimiento de unión, de armonía total con el entorno, y con la “terrafuria”, una forma de rabia extrema que sienten quienes ven las tendencias destructivas de la sociedad tecnoindustrial. Y de nuevo en el “ecoparálisis”, en la “meteoansiedad”, en la “solifilia” (el glosario al final del libro está incompleto). Alternativas de términos ya existentes como necrofilia (Erich Fromm, 1964), ecocidio (Arthur W. Galston, 1970), biofilia/biofobia (Stephen Kellert, Edward Wilson, 1993), ecofobia (David Sobel, 1996), toponimia (Liam Heneghan, 2013), etc.
¿Meras cuestiones de léxico? No lo creo. Detrás de la furia demiúrgica se esconde una visión maniquea de que se está librando una guerra entre las fuerzas de la creación y las fuerzas de la destrucción: “La Tercera Guerra Mundial será una guerra de emociones que debe terminar con la victoria de las fuerzas de la creación”. Para ganarla, la Generación del Simbioceno necesitará una fuerza especial, el “Músculo Verde” (aquí me ha recordado al Increíble Hulk, me temo que un efecto del fuerte calor de estos días). A través de dos neologismos particularmente torpes, Albrecht establece la oscilación entre “terraphthora” y “terranascia”, es decir, la combinación de las dos fuerzas universales de la Tierra, la destructiva y la creativa.
En este punto introduce el “ghedeísmo”, es decir, la “conciencia de un espíritu o fuerza que mantiene unidos a todos los seres vivos; un sentimiento de profunda interdependencia simbiótica entre el yo y otros seres vivos (humanos y no humanos) y su reunión para vivir juntos en lugares y espacios compartidos en la Tierra”. Una actualización de spiritus mundi y Vital Breath, que reúne el “ghehd” y el Geist alemán, para “expresar un antiguo sentimiento positivo de la unidad de la vida y expresar la intuición de que todas las cosas están unidas al compartir una fuerza vital común”.
Esta interconexión entre nosotros y los demás seres vivos adquiere los contornos de una pseudoespiritualidad laica que el autor afirma haber fundado ex nihilo, como sustituto de otras confesiones existentes (¡!).
Sólo nos queda unirnos, convertirnos en neófitos y adeptos -si sois ateos o creyentes poco importa, oh lectores: ¡convertíos al ghedeísmo de Albrecht! Al fin y al cabo, no es necesario ningún acto de fe: basta con sumergirse en la naturaleza o en un microscopio para ver la simbiosis que se produce en el microbioma. El bioma intestinal se convierte en el modelo -diría que en el belén- de la espiritualidad guevarista. Religión laica, la ghedeísta es también una ética basada en la cooperación, la interconexión y el compartir. Porque la vida funciona como una cooperativa.
Salir del Antropoceno
El curriculum vitae. En resumen, Albrecht es experto en nombrar emociones y sentimientos que nos cuesta expresar o comprender. Para ello se basa en figuras conocidas por el público italiano como Aldo Leopold y otras como Elyne Mitchell (1913-2002), filósofa medioambiental australiana contemporánea de Leopold, autora de Soil and Civilisation (1946) y, según Albrecht, desconocida incluso en Australia. Si de Leopold extrae la capacidad de la tierra para regenerarse, de Mitchell, influenciado por la psicología de Jung, extrae el vínculo entre la salud mental y la salud del ecosistema, entre la desestabilización psíquica y la degradación medioambiental. Ambos le ayudan a responder a la pregunta que subyace en el libro: ¿cómo expresar esas emociones de abatimiento cuando una fuerza externa invade nuestro entorno, nuestra esfera biofísica? ¿Cómo pensar en el vínculo entre la salud mental humana y la salud de los ecosistemas comprometidos, una cuestión psicológica más que filosófica o médica? Uniendo el pensamiento presocrático y la hipótesis Gaia de James Lovelock, la de una biosfera como organismo vivo, Albrecht considera que el planeta está orgánicamente unificado y que la Tierra es un “bioma simbiótico por excelencia”. Esta es su contrapropuesta a la solastalgia.
Nací al principio del Antropoceno”: estas son las primeras palabras de Earth Emotions. Para Albrecht, se trata de salir de una época lo antes posible, porque, como la solastalgia, no es un proceso irreversible. Basta con abrazar la simbiosis del mundo vivo. El amor, está convencido Albrecht, volverá al centro de nuestras emociones terrestres, haciendo un viaje, insinuado en el libro, desde la solastalgia actual hasta la Generación Simbioceno. La conclusión incluso adelanta una fecha: la década de 2070. La solastalgia y las emociones psicotrópicas negativas desaparecerán, al igual que el término solastalgia desaparecerá de los diccionarios en torno al año 2100 (en el diccionario Treccani aparece en 2018: “Estado de angustia que aflige a quienes han sufrido una tragedia ambiental provocada por la torpe intervención del hombre en la naturaleza”).
El PNB (producto nacional bruto) será sustituido por el PSB (producto simbiótico bruto); abandonaremos las ciudades para vivir en “simbípolis”; el comercio y la comunicación se dividirán en Internet como la Iglesia y el Estado en las democracias; el conocimiento de la secuencia genética y de nuestro microbioma nos permitirá encontrar una nutrición y una salud óptimas: la generación del Simbioceno será “simbiovorota”. No hay que alarmarse: no faltará el erotismo simbiótico, “sensual y ghedeistual”. Así, la Generación del Simbioceno cumplirá su misión y entonces también Albrecht podrá, como él dice, descansar en paz en una tumba bien abonada.
Le deseo lo mejor, pero a muchos lectores no se les escapará el lado delirante de muchas de sus declaraciones. En un aparte, Albrecht relata la reacción de un médico que, al oír hablar de solastalgia, piensa en una fuerte insolación. A raíz de esta anécdota, me sigo preguntando cómo poner en valor la visión de la solastalgia -central en el pensamiento ecológico- sin convertirme en ghedeano, sin “comprar” la promesa del Reino del amor universal. Cómo ponerlo en práctica antes de que todos seamos compostados.
Fuente: Antinomie.it
Imagen principal: Barbara Komaniecka, Slady, 2017.
