Este artículo parte de una paradoja específica: ¿cómo es posible que la existencia del aún-no esté ya remodelando y reorganizando las condiciones materiales de lo ya presente? Nuestro objeto en este artículo es examinar la maquinaria de la IA bajo las relaciones capitalistas de producción. Está claro que no debemos pensar el capital y la IA como dos entidades separadas. Si observamos las capacidades computacionales que se están proponiendo, aún en un estadio hipotético y no realizado, debemos preguntarnos cómo una posibilidad hipotética es, sin embargo, continuamente anticipada y valorada por el capital privado. Más aún, los inversores financian de manera continua a las empresas de IA y adquieren contratos que luego se incorporan a infraestructuras de energía, suelo, centros de datos, redes y trabajo. Por tanto, nuestra tesis es que el capital opera precisamente capitalizando un futuro sin requerir que la realidad material correspondiente a ese futuro proyectado esté ya realizada. Más importante aún: supongamos que una concepción anticipada de un modelo de superinteligencia ya está reorganizando el presente; sostenemos que la realización de esa concepción puede volverse fútil e intrascendente, porque el capital ha perdido su capacidad de producir. El capital utiliza perversamente el aparato material existente o recién construido para ese futuro anticipado y, cuando el futuro permanece irrealizado o fracasa, convierte ese aparato en el motor de otro futuro proyectado para mantener en marcha la maquinaria de la acumulación. Este futuro está siempre profundamente inserto en la acumulación y es, de hecho, uno de sus mecanismos más claros. Por ello, debemos tomar en serio las formas financiarizadas de acumulación capitalista sin adoptar la idea simple de que las finanzas o las valoraciones especulativas se han desligado y desacoplado por completo de la producción. De hecho, la acumulación capitalista siempre ha implicado y dependido de la valorización futura. La útil formulación de Blanchot, «lo que vendría sin llegar», resulta precisa para comprender que el aún-no no necesita ser un acontecimiento consumado ni siquiera “real” para organizar y estructurar la condición presente (1980; 1986). Quizá haya similitudes entre un desastre blanchotiano y la IA, pero la idea principal que presentamos es que el futuro tecnológico ambiguo y anticipado opera y estructura de modo preventivo. La idea de Robert Boyer de un capitalismo guiado por la ficción resulta especialmente interesante, porque se niega a pensar las ficciones económicas como meras descripciones de una realidad existente (2020). La distinción que importa aquí es la continuación de la producción de capital al tiempo que se vuelve profundamente dependiente, en términos estructurales, de la anticipación de ingresos futuros por parte del mercado financiero. En este sentido, la reproducción de la acumulación se vuelve insostenible sin permanecer atada a futuros cuya realización es incierta y, de hecho, mantener un alto nivel de retorno sobre el capital depende de la “irrealización” parcial de esos futuros.

Antes de pasar al argumento, un término requiere aclaración: extinción significa en este artículo obsolescencia social y estructural, el fin de roles y categorías que el capital requirió en otro tiempo. Deja de lado la muerte literal de la especie como una posibilidad separada. Pasaremos de la dependencia del capital respecto de los futuros no realizados a tres extinciones: la del trabajador, la de los roles sociales y la de lo humano como categoría privilegiada. El artículo concluye con la dimensión libidinal de la fantasía que las rodea.

El capital como direccional pero sin propósito

Al capital le resulta indiferente la llegada del futuro anticipado; su única preocupación es estructurar el presente en torno a la posibilidad de que llegue. De hecho, curiosamente, la realización de una anticipación particular podría tener efectos depreciativos sobre la acumulación, porque, una vez realizada, debe confrontar los costes de producción, la competencia y otras restricciones materiales. El fracaso, en cambio, permite que el movimiento continúe, pues esos activos pueden ser reconvertidos e incorporados a nuevas formas de realidades imaginadas. El capital, en nuestra etapa, con la fetichización de la acumulación, depende de futuros no realizados. Una promesa fallida y una inversión no realizada son significativas para nuestro análisis porque, aunque la promesa particular puede fracasar en el nivel de los rendimientos esperados, quedan todavía remanentes (proyectos infraestructurales y capacidades técnicas) que probablemente cobrarán importancia para futuras promesas. En cambio, si cierta inversión se actualiza, hay pocas garantías de que se produzcan los rendimientos especulativos iniciales.

Para reconciliar esto con la introducción: la realización puede parecer fútil e intrascendente porque el paso decisivo ya ocurrió: el capital fue reasignado a energía y centros de datos sobre la fuerza de la promesa. Si las capacidades prometidas llegan, ese capital reasignado enfrenta una inmensa presión sobre la competencia y la demanda. Fracaso y realización conllevan, por tanto, riesgos distintos para la misma inversión. En esencia, es una promesa fallida, pero más exactamente una promesa enteramente falsa. Un futuro fallido deja atrás sus estructuras: centros de datos, contratos de energía, propiedades de suelo y fuerzas de trabajo entrenadas permanecen cuando un futuro proyectado colapsa, y se convierten en el sustrato del siguiente. El capital se sostiene, por tanto, tanto de futuros que fracasan como de futuros que llegan.

La tesis estructural que buscamos sostener es que esas promesas fallidas están, no obstante, reorganizando las estructuras presentes y reestructurándolas bajo sus promesas. Esta reorganización se extiende más allá de la infraestructura física y la inversión, hasta la organización y apropiación del trabajo mismo. La IA no deja de extraer trabajo después del entrenamiento, porque cada interacción con el modelo, desde una consulta hasta una carga de archivos, se convierte en dato de entrenamiento. El trabajo que apropia es continuo y no remunerado, y a menudo se entrega sin que la persona lo sepa, de modo que la extracción continúa después de que el trabajador ha sido desplazado. Más aún, los sistemas de IA derivan continuamente valor económico de las interacciones de los usuarios y de otras formas de monetización de datos. Esos sistemas capitalizan estrategias de minería de datos para mejorar continuamente sus modelos, con fines internos y comerciales, a menudo sin compensación en las relaciones salariales tradicionales entre capital y trabajo (Zhang, 2026).

Queremos, por tanto, volvernos hacia la naturaleza abstracta e inhumana del capital. Es obvio que el capital no debe entenderse como una especie de sujeto que persigue fines específicos y concretos.

El capital es, dicho de manera simple, una relación social que se organiza a través de modos particulares de regulación y estructuras institucionales en torno a un imperativo: su propia reproducción y valorización. Es direccional pero sin propósito. En la comprensión de Luhmann, la economía se organiza mediante la distinción entre pago y no pago: los pagos se conectan con pagos anteriores y habilitan pagos subsiguientes, reproduciendo el sistema económico mediante una circularidad operativamente cerrada en su propia lógica comunicativa, aunque estructuralmente acoplada a otros sistemas (2013). Todo ello, ni que decir tiene, sin que ningún sujeto (Luhmann los llama sistemas psíquicos) tenga la capacidad de comprender o dirigir su trayectoria. El problema para una teoría de la acumulación es cómo esta reproducción recursiva se articula con la lógica específicamente capitalista de la acumulación y con la subordinación económica a la reproducción del valor. La direccionalidad del capital emerge de la interdependencia de procesos cuyas racionalidades no son necesariamente coincidentes, pero que colectivamente reproducen un movimiento particular. La ausencia de propósito del capital no debe entenderse como si los procesos carecieran de criterios de éxito (ni como si los “actores” carecieran de propósitos); significa simplemente que la continuación de la acumulación no puede justificarse por ningún fin último interno al proceso mismo. El desarrollo tecnológico es significativo en nuestro análisis porque, si las capacidades se realizan, esos sistemas quedan inmanentemente sometidos a una inmensa presión para alterar las condiciones de competencia y demanda. Por eso creemos que el modelo superinteligente es particularmente importante: si las empresas de toda la economía predicen que los sistemas cibernéticos superinteligentes establecerán los determinantes de la productividad y, en consecuencia, estructurarán sus posiciones de mercado, expandir continuamente sus capacidades computacionales se convierte en un prerrequisito existencial para acumular y asegurar su supervivencia.

Esta lógica abstracta e inhumana tiene una forma familiar en el debate sobre la IA. Los estudiosos de la tradición marxiana han leído el capital como una coacción impersonal: valor que se valoriza a sí mismo y usa a las personas como sus vehículos, una forma de dominación que ninguna persona ni clase ejerce y que todos obedecen. Los teóricos especulativos han llevado esto más lejos, tratando el capital como una inteligencia que llega desde su propio futuro, y los escritores de ciencia ficción han hecho la comparación directamente, describiendo a las corporaciones como IA lentas que persiguen el beneficio sin consideración alguna por el coste humano. El escenario de extinción atribuido a la superinteligencia se parece al capitalismo mismo. El capitalismo ya somete y explota la vida social a una coacción impersonal en la que el trabajo, como categoría productiva, debe movilizarse allí donde pueda servir a la valorización, mientras quienes no pueden ser empleados provechosamente pueden volverse superfluos. En ambos casos, reproducir la vida implica una subordinación inherente a un proceso cuya continuación ningún propósito humano individual puede justificar en última instancia. La IA es a la vez producto de este proceso y su instrumento más reciente. El capitalismo ya opera como una suerte de inteligencia general, no porque posea una mente, sino porque coordina y reorganiza la actividad social según un imperativo impersonal que excede cualquier propósito individual. La IA es su producto y su instrumento más reciente, y el capitalismo ya opera como una inteligencia general que no necesita propósito humano alguno para continuar. El futuro anticipado tiene también un precio material, pagado en el presente por la naturaleza. Entrenar y operar IA a escala consume energía, agua, minerales y suelo, y el sector está construido para expandir ese consumo. La grieta metabólica de Marx nombra la ruptura que el capital produce entre la producción social y las condiciones naturales de las que depende, una lectura que los marxistas ecológicos han desarrollado desde entonces. El capital ficticio, el “financiamiento” de nuestros días, se refiere a títulos sobre ingresos aún no producidos, como acciones, bonos y crédito, cuyo precio descansa en rendimientos futuros esperados. Es un título sobre plusvalor aún no producido. Las valoraciones de la IA pueden funcionar de este modo: pueden ponerle precio a la llegada anticipada de la superinteligencia y a las ganancias que se espera que traiga, en lugar de reflejar simplemente la producción presente. Este es el mecanismo por el cual el capital capitaliza el aún-no: la promesa se negocia y se financia hoy, y organiza inversión real en centros de datos y energía antes de que exista plusvalor alguno que la respalde.

La noción de capitalismo guiado por la ficción de Boyer es central aquí, porque es obvio que la fuerza de una ficción económica depende de la construcción de una narrativa capaz de coordinar un grado de acción material en torno a un futuro que debería permanecer insostenible. Lo peculiar de la idea de la crisis de rentabilidad y acumulación es que los inversores, para sostener niveles altos y sostenibles de acumulación, se ven obligados a movilizar inmensos niveles de inversión, recursos y promesas de financiamiento (especialmente cuando reproducir el capital se vuelve estructuralmente difícil), independientemente de que esos compromisos lleguen a actualizarse (Boyer, 2020). Lo aún más interesante es que la inversión continua pasa de comenzar como una decisión especulativa y ficcional a convertirse en una condición necesaria causada por las inversiones previas. Lo que comenzó como una ficción o una fantasía ideacional se transforma y adquiere una fuerza material estructural, porque los recursos y las creencias dependen de esa fantasía y se organizan en torno a ella. Sin embargo, cuando, en ciertos casos, esos proyectos fracasan, los proyectos infraestructurales ya existentes y las obligaciones de deuda son transferidos a nuevas ficciones de acumulación.

La categoría del trabajo y su obsolescencia

Volveremos también sobre la categoría del trabajo, que ha ganado enorme relevancia en el discurso de la extinción, especialmente en el discurso mediático estadounidense. Políticos como Bernie Sanders se han centrado principalmente en los costes energéticos, las pérdidas de empleo y la extinción de la raza humana. Usando la definición de trabajo de Robert Kurz, entendemos el trabajo como una categoría históricamente producida que fue en otro tiempo (especialmente en las eras fordistas) crítica para la reproducción de la acumulación capitalista. Debemos alejarnos del trabajo como categoría dotada de una esencia humana intrínseca, esencial y eterna, y acercarnos a una comprensión del trabajo como una forma social específica, mensurable, que produce valor bajo las relaciones sociales capitalistas. Por tanto, cuando mencionamos la obsolescencia de la categoría del trabajo, ello no significa la desaparición de la actividad humana. Entendemos la obsolescencia de los roles como siempre profundamente inserta en los sistemas sociales existentes y en relación con ellos. Del mismo modo, sostenemos que la superinteligencia no ataca ni desestabiliza una comprensión esencial de lo humano; en cambio, los modelos superinteligentes son un ataque fatal a las condiciones históricas que hicieron de la inteligencia algo esencial o inherente a lo humano.

Si el trabajo es una forma social histórica, ¿qué añade la IA al valor? Para Marx, la maquinaria transfiere su propio valor al producto y no crea ninguno, y solo el trabajo vivo produce plusvalor. La IA, por tanto, no genera plusvalor propio. Es trabajo muerto: escritura e imágenes humanas acumuladas, junto con trabajo de anotación, buena parte de él no remunerado o mal remunerado, almacenado en un sistema que funciona con energía e infraestructura. El plusvalor relativo que las empresas pueden obtener al desplegarla, al reducir el tiempo de trabajo necesario para producir, depende enteramente de ese trabajo humano apropiado. La copia no produce nada que el trabajo incorporado en ella no hubiera ya suministrado. La extracción, además, continúa más allá del entrenamiento, pues el modelo sigue nutriéndose de la actividad viva cada vez que se usa.

Esto conduce a una contradicción en el centro del argumento. El capital sigue dependiendo del trabajo, pero una parte creciente del trabajo del que se nutre, la escritura humana y el trabajo de anotación incorporados en la IA, se toma sin salario. El capital tiene que producir plusvalor y luego vender el producto para realizarlo, de modo que depende del trabajo dos veces: como fuente de valor y como salarios que compran mercancías. Cada empresa reduce su tiempo de trabajo individual por debajo del promedio socialmente necesario para elevar sus propias ganancias y, al hacerlo, elimina compradores que otras empresas necesitan. Marx localiza el problema en la brecha entre producir y realizar valor, y lo expone en su ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia: cada vez más capital se destina a maquinaria por cada unidad de trabajo vivo. La IA intensifica la condición. Si reemplaza trabajo a una escala suficientemente amplia, puede presionar tanto la fuente del plusvalor como la demanda salarial que ayuda a realizar las mercancías. La afirmación de la introducción, según la cual el capital ha perdido su capacidad de producir, se refiere por tanto al valor y al plusvalor. La producción en general continúa, y el producto puede seguir creciendo mientras el trabajo que crea valor se contrae. Esto explica también por qué la valoración descansa en el valor anticipado, como expone el párrafo anterior sobre el capital ficticio. La contradicción es estructural y persiste, pues el capital continúa consumiendo sus propias condiciones.

La tasa de ganancia puede expresarse como el plusvalor dividido por la suma del capital constante y el capital variable; si el capital constante crece en relación con el capital variable y la tasa de plusvalor no aumenta lo suficiente para compensarlo, la tasa de ganancia tiende a caer. Marx enumera influencias contrarrestantes (explotación intensificada, abaratamiento del capital constante, mercados expandidos), de modo que la automatización no produce mecánicamente una tasa de ganancia decreciente. El desplazamiento de trabajadores puede ejercer presión a la baja sobre la masa total de plusvalor, aunque el resultado agregado depende de tendencias contrarrestantes, entre ellas la producción expandida, los cambios en la explotación, los nuevos mercados y la creación de nuevas tareas.

El agotamiento de los futuros biológicos

El capital depende de la biología para funcionar y reproducirse. El trabajador debe ser producido antes de ser explotado, y el consumidor antes de que se le venda; esa producción se lleva a cabo como trabajo biológico no remunerado, abrumadoramente realizado por mujeres, y entra en las cuentas del capital como un insumo gratuito. Lo que las cifras de fecundidad registran globalmente es que este insumo se está contrayendo. La fecundidad ha declinado en muchas regiones, aunque su cronología y sus causas varían entre países. La relación entre la fecundidad y el coste de reproducir una vida en relación con los salarios es, por tanto, una hipótesis central por investigar, más que una explicación suficiente por sí misma: la vivienda, el cuidado infantil, la inseguridad laboral, las relaciones de género, la política pública y las preferencias cambiantes también configuran las decisiones reproductivas. Esto crea una condición estructuralmente producida y no libremente elegida, pues los propios futuros de reproducir una vida están siendo clausurados.

Esto reformula el giro hacia la IA. Puede que el capital se esté desplazando hacia futuros especulativos no solo porque la tecnología haya avanzado, sino también dentro de un orden social que presiona crecientemente las condiciones de la reproducción biológica y social. Un sistema que hace la supervivencia inasequible socava las condiciones bajo las cuales la próxima generación de trabajadores puede ser socialmente reproducida. El capital sustituye, por tanto, un futuro especulativo por uno biológico: centros de datos y algoritmos en lugar de los trabajadores y consumidores que no llegarán. Lo que este ensayo ha llamado la dependencia del capital respecto de los futuros no realizados puede entenderse así no como una preferencia, sino como una sustitución hecha bajo coacción, y la coacción es la propia reproducción del capital. El aún-no no es elegido por encima del presente; es lo que queda cuando el presente biológico ha sido gastado.

Tres formas de extinción

En este artículo nos proponemos centrarnos en tres formas de extinción. La primera concierne a la extinción del trabajador como productor económico, porque, por un lado, la mayoría del trabajo se vuelve redundante en la búsqueda de productividad extrema y, por otro, el trabajador como consumidor o comprador de servicios se vuelve menos central, pues si el poder adquisitivo de ese trabajador declina como resultado de su desligamiento del proceso productivo, ello implicaría una crisis estructural para un capital que requiere la posibilidad de reproducirse mediante la imaginación y la generación de expectativas futuras de realidades anticipadas o, alternativamente, mediante rentas básicas universales elevadas para sostener la demanda. En la primera opción, el capital se invierte y se organiza en torno a la posibilidad de lo por-venir.

En segundo lugar, está la extinción social, que se refiere simplemente a la desaparición de los roles sociales y las funciones institucionales existentes.

Las instituciones construidas en torno al trabajo asalariado pierden su función a medida que ese trabajo desaparece: el lugar de trabajo, el sindicato, la escalera de la carrera y la escuela que forma para los empleos. La reproducción social, el trabajo que renueva a las personas y a la sociedad, como el cuidado no remunerado y el trabajo doméstico, está atada a estos roles. Cuando caducan, los medios por los cuales las personas aseguran un sustento y un lugar en la sociedad caducan con ellos.

La tercera transformación es el descentramiento de la categoría de lo humano como poseedora de una posición privilegiada sobre categorías como la inteligencia, la agencia y el propósito. La Superdark Factory desarrollada por Poliks y colaboradores ofrece un punto de referencia para pensar estas transformaciones. La tercera extinción concierne a la categoría misma de lo humano. El pensamiento humanista ha tratado tradicionalmente a lo humano como el poseedor privilegiado de la razón y la agencia.

Si las máquinas igualan o superan el desempeño humano en tareas antes reservadas a la inteligencia, ese privilegio pierde su base fáctica. La inteligencia se lee entonces como una capacidad que los sistemas pueden tener, con lo humano como un portador más entre otros. Lo humano pierde su posición como medida de la inteligencia y el propósito. Esto descansa en una definición delgada de inteligencia. Trata la inteligencia como desempeño en tareas y, en esa medida, las máquinas pueden igualar o superar a las personas. La inteligencia incluye también el juicio sobre qué fines vale la pena perseguir, capacidad que los sistemas actuales aún no han desarrollado. La inteligencia es también, y probablemente de manera más central para esta discusión, una experiencia somática.

Un modelo predice patrones en la producción humana y no puede sopesar para qué se usa esa producción. El descentramiento de lo humano se sostiene, por tanto, solo bajo la definición delgada, y es el capital lo que hace dominante esa definición, pues el capital mide la inteligencia por lo que puede monetizar. El capital es direccional pero sin propósito, y los sistemas que construye heredan esa condición: eficientes para cualquier fin e indiferentes a cuál. Dos de sus usos mejor documentados ilustran el punto. Sus costes recaen sobre los ecosistemas, y sus sistemas de selección de objetivos ya matan sin supervisión humana. Una máquina que optimiza sin juicio expone esta definición estrecha de “inteligencia capitalista”.

Usamos la teoría del accidente tecnológico de Virilio porque su comprensión de los accidentes tecnológicos no deriva de que sean, en esencia, perturbaciones externas de un progreso técnico suave y lineal. Hay una forma de linealidad; sin embargo, para Virilio, se trata de una condición estructural inherente a la creación de un sistema. El accidente es interno a los elementos del nuevo sistema (2007). Sostenemos que nada escapa jamás a la lógica interna del sistema. Aplicamos esto con cautela a la IA, porque lo que resulta interesante son los cambios (o la continuación, pero a niveles más extremos) en la velocidad, la escala y la lógica organizativa de decisiones de enorme importancia. Por ejemplo, si observamos los sistemas militares modernos, como los de Estados Unidos, se han vuelto preocupados por la maximización de sistemas eficientes de selección de objetivos que clasifican y detectan automáticamente objetivos potenciales, limitando al mismo tiempo el tiempo disponible para el juicio y el razonamiento humano, ineficiente, lento y falible. La máquina no necesita poseer intenciones humanas “malvadas” para que las acciones tengan consecuencias catastróficas. La organización técnica es el aspecto más significativo.

Aunque hay algunas distinciones, encontramos muchas afinidades cuando observamos el desplazamiento y la exteriorización de funciones repetitivas y el descentramiento de las formas humanas de inteligencia, porque, si los sistemas técnicos de toma de decisiones exteriorizan ciertas funciones que antes se desempeñaban mediante el conocimiento y el “juicio” humanos, entonces estamos obligados a preguntar cómo se gobiernan y se estructuran esos procesos. El sistema técnico no periferiza ni vuelve obsoleto a lo humano por sí mismo, porque, aunque este es un elemento mayor, lo humano se vuelve obsoleto a través de órdenes y estructuras que evalúan las capacidades primariamente a través del lente de la acumulación continua y la velocidad. Rechazamos que tales procesos y flujos sean reversibles mediante alguna forma de intervención humana intencional. Está claro, sin embargo, que, aunque las consecuencias no son necesariamente irreversibles, el punto final difícilmente puede prescribirse. Después de todo, la actualización no se produce mediante relaciones determinadas, sino mediante relaciones diferenciales y contingentes.

Si ampliamos el alcance, estas extinciones forman una secuencia. La extinción del trabajador elimina la función económica de la mayoría de las personas. La extinción social le sigue, a medida que las instituciones construidas en torno a esa función pierden su propósito. El descentramiento de lo humano elimina entonces la categoría que justifica a ambas: la afirmación de que las personas son las portadoras necesarias de la inteligencia y el propósito. Cada forma refuerza a la siguiente y, juntas, producen la innecesariedad de lo humano que la siguiente sección trata como fantasía.

La fantasía libidinal de la extinción

Sostenemos que la fantasía de extinción más profunda no es la muerte de la especie en su conjunto (una posibilidad definitiva), sino la actualización de la innecesariedad de lo humano. Debemos, por tanto, subrayar con fuerza la dimensión libidinal asociada a esta fantasía. Muchos teóricos han entendido siempre la transformación social estructural a través de la necesidad de teorizar la catástrofe como locomotora del cambio estructural. Sin embargo, notamos que esas singularidades (catástrofes o acontecimientos) que causan cambio estructural y sistemático se han vuelto casi inconcebibles sin volverse reproducibles como no-acontecimientos. Sostenemos que el discurso en torno a la superinteligencia proporciona una fantasía de transformación sistémica total e irreversible (con lo humano extinguiéndose como ultimátum final). Hay una jouissance particularmente extraña en la idea de la extinción. Sin duda apunta, en un nivel, a un desastre total, pero también a la aniquilación y a la profunda y perversa fantasía de la categoría humana escapando por fin de los límites humillantes y restrictivos de ser un mero humano. La naturaleza imperdonable y extrema de esta fantasía es la expiación por la inexistencia de cualesquiera otros futuros imaginados, excitantes y alternativos. La peculiar forma de tecnología que liberaría de una vez por todas a la humanidad de la necesidad de liberarse a sí misma. Esta ruptura anticipada es la profecía última para liberar el proyecto humano de los confines a través de los cuales llegó a definirse. De una vez por todas, nuestra especie limitada queda liberada de la finitud corporal, la dependencia, el trabajo, la inteligencia imperfecta, incoherente y falible y, lo más importante, de lo que sostenemos es la inmensa responsabilidad de decidir. Finalmente, el aspecto más significativo es la obligación necesaria de permanecer dentro de los confines y la medida de lo que la inteligencia y la agencia pueden ser.

La jouissance de Lacan se refiere a un goce que excede el placer y que es inseparable del dolor, el exceso y la transgresión de los límites a través de los cuales se construye un sujeto particular. En este contexto, es un placer ligado a escapar del límite de ser humano, incluso al precio de acabar con lo humano. La extinción aparece como objeto de deseo y también de pavor, un deseo de dejar atrás los límites humillantes de la categoría. El realismo capitalista de Mark Fisher, según el cual es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, explica por qué este deseo toma la forma que toma. La extinción se convierte en una fantasía desplazada de cambio sistémico, puesto que el fin del capitalismo es impensable. La jouissance de la extinción es la jouissance de imaginar un fin del orden presente, incluso cuando ese fin es la aniquilación.

La misma fantasía explica por qué la AGI y el capital provocan un mismo temor. El maximizador de clips de Nick Bostrom, un sistema que persigue una sola métrica sin consideración por los fines humanos, se parece al capital tal como lo describió Marx, salvo que la métrica del capital es su propia expansión. La fantasía le da a esa dominación abstracta un rostro y una fecha, de modo que puede ser temida como acontecimiento futuro cuando es una condición presente. La trama de la creencia de Quine respalda el punto sobre la catástrofe: cuando la evidencia contradice un sistema, este se ajusta en la periferia y protege su núcleo. La crisis financiera de 2008 es el caso estándar: una ruptura sistémica absorbida mediante rescates que dejaron intacta la estructura básica del sistema. La fantasía o el deseo, un anhelo de escape total del límite humano, y el temor, como pavor hacia lo mismo. Ambos se adhieren a un mismo escenario, el primero como promesa y el segundo como amenaza, y ambos dirigen dinero y atención hacia él. Ello confiere al temor una función económica, y el catastrofismo actual de la IA alimenta el proceso contra el que advierte. En efecto, el signo, o más bien la imagen, de la superinteligencia circularía como un significante vacío, uno que se asocia y reproduce como promesa enfática, amenaza fatal, narrativa valorativa ficcional y justificación de la concentración del poder por parte de los productores de la tecnología, antes de producir realidades tangibles (aunque la promesa de la tecnología ha tenido efectos tremendos en la reestructuración del significado de lo que significa ser humano) (Baudrillard, 1976; Laclau). La superinteligencia es el signo más omnipresente: es el signo último del futuro, de ahí las inversiones excesivas que se convierten en la promesa de inevitabilidad.

Una advertencia de que una tecnología podría acabar con la especie confirma su poder, y la afirmación puede volverse un argumento de venta: eleva las valoraciones y les da a las empresas más grandes un caso para ser quienes la construyan y la controlen. El pánico del efecto 2000 impulsó un gasto a gran escala en remediación, y la radio, la televisión, internet y las redes sociales llegaron cada una con sus propios pánicos y cada una reorganizó el trabajo y la atención. La IA pertenece a esta serie. El artículo no toma posición sobre si la AGI llega y afirma solo que la anticipación ya actúa. El temor funciona como el futuro anticipado en el argumento principal: no requiere realización para producir efectos. La fantasía de la extinción y el temor a ella circulan como un solo producto económico.

Queremos, además, ser extremadamente cautelosos, porque el temor debe permanecer condicional. Es muy claro que el discurso del riesgo existencial en torno a la IA y la extinción de los humanos no pretende simplemente elevar valoraciones o legitimar la concentración del poder (aunque lo hace); sin embargo, también sirve como motivación para que los Estados crean ficcionalmente en la posibilidad de regular, restringir u oponerse a modelos y sistemas de IA particulares. La afirmación que presentamos en este artículo es mucho más estrecha y simple, porque cuando la narrativa histérica de catástrofe es producida por los propios ejecutivos de la IA, así como por “denunciantes”, sostenemos que ello induce la idea de que solo un pequeño número de empresas posee los recursos o la pericia para controlar la tecnología relevante y limitar su potencial destino catastrófico y, por tanto, el temor permitiría la legitimación de la concentración contra la que advierte. La profecía no simplemente se cumple, sino que asesina al profeta. Si las empresas de IA (las productoras de esta tecnología mágica) son quienes declaran la catástrofe venidera e inevitable, entonces seguramente deberían ser nombradas como las guardianas que prevendrían la amenaza de la catástrofe inevitable (y, mientras tanto, lucrando de esta posición como poder dominante y limitando y concentrando el poder).

Vemos, con bastante claridad, que la profecía es autocumplida porque es un acontecimiento de valoración, no una predicción. El objeto apocalíptico es estructuralmente vacío (total, singular, por llegar), que es lo que le permite funcionar como marcador de posición para un cambio que nadie puede imaginar de otro modo.

Conclusión: el deseo como productivo

Es muy importante añadir que esta fantasía de obsolescencia humana es en sí misma económicamente productiva. Deleuze y Guattari lo afirman excelentemente en el Anti-Edipo:

«Si el deseo produce, su producto es real. Si el deseo es productivo, solo puede ser productivo en el mundo real y producir solo realidad» (1983, 26).

Volviendo a la paradoja inicial: el aún-no reorganiza el presente porque el capital negocia títulos sobre futuros que no existen, y los recursos comprometidos con esos títulos permanecen cuando los títulos fracasan. La contradicción del trabajo explica por qué la apuesta descansa en la anticipación, pues la IA elimina la fuente del plusvalor y la demanda que lo realiza. Las tres extinciones describen los remanentes, y la fantasía de la innecesariedad humana suministra el deseo que mantiene el financiamiento. Si el deseo es productivo, esa fantasía es económicamente productiva: atrae inversión y configura la infraestructura y el trabajo presentes. La conclusión distingue dos sentidos principales del futuro. Uno concierne al futuro como título sobre rendimientos anticipados y anticipación que llega a ser tasada y financiada. El otro es el futuro como campo de posibilidades (formas de vida y organización social) que aún no existen y puede que nunca lleguen a ser rentables.

El argumento se sostiene, y tiene un límite, y eso es lo que debemos comprender. Los sistemas autónomos y los algoritmos de selección de objetivos ya matan sin supervisión humana, de modo que una cosa muerta está acabando con personas vivas. Una cosa que nunca tuvo vida ni puede hacer uso de la vida, acabando con la vida. El capital absorbe la pérdida de trabajo, pues encuentra otro trabajador u otra máquina. Lo que muere en la guerra es la creación alterna, los futuros que nunca iban a ser monetizados. El artículo ha argumentado que el capital se sostiene de futuros que nunca llegan. También clausura futuros que podrían haber llegado. El aún-no es anticipado, y es destruido, y es una condición presente.

Pero no encontraríamos consuelo refugiándonos en esta conclusión, puesto que el capital y todos los sistemas autorreplicantes sin fin ni propósito no pueden, hasta ahora, existir sin biología. En lugar de buscar refugio en una posición nihilista, vale la pena atender a lo que el discurso de la extinción no puede sobrevivir, que es que la perdición que anuncia se está clausurando a sí misma. La forma apocalíptica requiere una llegada singular e irreversible, mientras que el mecanismo que la financia requiere que la llegada nunca ocurra; la promesa está tasada porque aún no es, y permanece tasada solo mientras permanezca siendo aún no.

El estallido de la burbuja de la IA no es, por tanto, una refutación del argumento, sino su demostración. En China, el índice STAR 50 ha caído un cuarenta por ciento en menos de cuatro meses, y los inversores minoristas en empresas como Unitree han visto cómo sus participaciones se reducían a la mitad. Lo que colapsa en tal movimiento es el valor accionario y los títulos en papel sobre un futuro que nunca fue producido, y lo que no colapsa es el mundo material sobre el que esos títulos fueron extendidos. Los alimentos deben seguir siendo cultivados, transportados y vendidos, y las personas que lo hacen no son las personas que tasaron el futuro; la pérdida se redistribuye hacia arriba, a los conglomerados que sobrecapitalizaron, y hacia abajo, a quienes compraron el relato, pero la capacidad de comer no se abolida con la valoración. Si el capital ha perdido su capacidad de producir, y su poder está confinado al registro de la valoración, entonces su colapso está también confinado a ese registro.

Aquí es donde la forma apocalíptica comete su error de categoría, pues la IA es poderosa en lo digital y solo ahí. Es empoderada por personas y no hace nada a menos que se le instruya. Sus efectos físicos, del consumo de energía a la selección de objetivos, llegan a través de las personas y las instituciones que la despliegan. Reorganiza la atención, la información, la valoración y el movimiento de títulos sobre cosas, y destruye empleos, concentra la propiedad y consume energía, agua y suelo a una escala genuinamente destructiva, pero no come y no cultiva alimentos. Pone en riesgo el statu quo, es decir, los salarios, los roles y el mobiliario institucional de una sociedad organizada en torno al empleo, y el statu quo no es lo mismo que la vida humana. La fantasía infla una crisis del statu quo hasta convertirla en una crisis de la especie, y esa inflación le es útil a las empresas cuyas valoraciones dependen de apuestas a escala de especie, pues una perdición que lo amenaza todo justifica a quien afirma estar gestionándola. El efecto 2000 y 2008 son los precedentes: ambos fueron tratados como el fin del sistema, ambos terminaron en una contabilidad y, en ambos casos, las personas siguieron comiendo, trabajando y encontrando formas de vivir en una economía que era, por toda medida, peor que antes. Lo mismo vale aquí. Quítenle la biología al capital y no le queda nada, porque una vez sustraídos el trabajo que produce al trabajador, el consumidor que compra el producto y las manos que cultivan y transportan los alimentos, lo que queda es un conjunto de títulos sobre un excedente que ya no existe. La IA es la instancia más pura de esto, pues no produce nada que el trabajo incorporado en ella no hubiera ya suministrado, consume energía y agua para hacerlo, y su valor es un precio fijado sobre un futuro que no ha llegado; retírese el sustrato biológico y el aparato es un libro contable sin nada detrás. El capital clausura futuros, pero no clausura el futuro.

Referencias bibliográficas

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Fuente: HYPERSPEKULATION