Yuk Hui ha planteado en este libro una pregunta que, en apariencia, concierne a la estética, pero que en realidad toca el nervio más profundo de nuestra civilización: ¿existe una sola técnica o existen múltiples técnicas, arraigadas en cosmologías irreductibles entre sí? La respuesta es simple y reveladora: la modernidad ha confundido la universalidad de la técnica con la particularidad de una técnica, la occidental, imponiéndola al resto del mundo como si fuera la única forma posible de relacionarse con el cosmos. Lo que llamamos tecnología no es un destino neutro de la humanidad, sino la cristalización histórica de una metafísica específica: la que separa al sujeto del objeto, al hombre de la naturaleza, al arte de la vida. Hui no propone un retorno ingenuo a las cosmologías premodernas —ese gesto romántico que siempre termina en folclore o en museo—, sino algo más difícil y más urgente: pensar la posibilidad de múltiples modernidades técnicas, cada una enraizada en una relación distinta entre el Qi y el Dao, entre la energía material y el principio ordenador del cosmos. La tradición china, en particular, no conoció la fractura entre techne y poiesis que Heidegger diagnosticó como el origen de la técnica moderna: en ella, el arte no representa al mundo, sino que participa de sus transformaciones.

Pero hay algo que Hui no dice explícitamente y que quizás sea lo más significativo de su propuesta. Si la técnica occidental ha logrado imponerse globalmente no solo por razones económicas o militares, sino porque lleva inscrita en sí misma una vocación universalizante —la misma que Hegel veía en el Espíritu absoluto marchando por la historia—, entonces la pregunta no es solo filosófica sino política: ¿puede una cosmotécnica alternativa sobrevivir en un mundo donde la infraestructura técnica global ya ha sido construida según los principios de una sola cosmología? El arte, en este contexto, deja de ser un ornamento de la civilización para convertirse en el único lugar donde esta pregunta puede todavía formularse sin ser inmediatamente neutralizada. No porque el arte sea libre —nada es menos libre que el arte contemporáneo atrapado en el mercado y en la institución—, sino porque en él persiste, como una posibilidad no realizada, la memoria de otras formas de habitar el mundo técnicamente. Es en las formas que se disuelven donde debemos buscar lo que aún no ha sido, lo que quizás nunca será, pero que por eso mismo todavía nos concierne.

Sobre Arte y cosmotécnica de Yuk Hui, Caja Negra Editora, Buenos Aires, 2025