A partir de la distinción que Michel Foucault hace, en el seno de su concepto de subjetivación, entre la “sujeción” y el “arte de vivir”, enfocaremos en un primer momento la descripción genealógico- arqueológica de la deriva de las tecnologías de sujeción –producción de subjetividad– que van desde el poder pastoral de corte eclesiástico hasta el poder gubernamental de corte estatal y el poder mercantil-veridictivo de corte post-estatal. Sobre esta base consideraremos la deriva totalitaria moderna, que en Foucault tiene el carácter de una biopolítica, como convergencia y anudamiento del “doble vínculo” entre procedimientos de totalización política y técnicas de individualización moral –en este sentido haremos referencia, por una parte, a las indicaciones de Giorgio Agamben respecto de la confluencia totalitaria entre soberanía política y gubernamentalidad económica, y por otra parte, al vínculo que plantea Rodrigo Karmy entre el dispositivo gubernamental moderno y el concepto biopolítico de “civilización”. Para finalizar, intentaremos pensar, en conexión con la idea de un arte de vivir en Foucault y bajo nuestra noción propuesta de paganismo, la experiencia del “afuera” como revocación de la gloria del reino: la posibilidad de una cierta vida ateológica y anárquica que ponga en cuestión la ontoteología de la metafísica que articula el proyecto civilizatorio occidental; vida ateológica y anárquica que, como tal, reivindique la potencia de otra relación entre vida y forma, una relación que implique una circulación sin acumulación soberano-equivalencial de la vida y sus producciones –contra las formas occidentales hegemónicas de circulación con patrón de acumulación en las esferas política, económica, estética, semántica y moral.

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Fuente: Resonancias. Revista de Filosofía, No. 1, diciembre de 2015, pp. 39-63.

Imagen principal: Jaume Plensa