Andrew Haas / ¿Qué es justicia?

Filosofía, Política

Fuente: thephilosophicalsalon.com

Cuando George Floyd fue asesinado, empecé a enseñar Espectros de Marx, de Derrida. Puede parecer una elección extraña, pero el texto nos permitió plantear tres cuestiones sobre la justicia, sobre todo si lo más chocante de un hecho tan chocante es que no es tan chocante.

En primer lugar, ¿cómo podemos tomar una protesta bajo el lema «Sin justicia, no hay paz»? Segundo, ¿cómo podemos escuchar las palabras de Floyd: «No puedo respirar»? En tercer lugar, ¿cómo podemos entender su llamada final a su «Mamá»?

La primera pregunta nos permite ver que «No justice-No peace» podría significar que hasta que no nos den justicia, no habrá paz. Por tanto, si nos das justicia, te daremos paz. Porque, esta es la comprensión tradicional de la justicia como venganza o retribución, el intercambio igual o equivalente de un ojo por un ojo, o un ojo por una pena justa, es decir, la satisfacción de la corrección de un mal, que reequilibra la balanza, rearmoniza la sociedad, pone un mundo desajustado de forma segura de acuerdo con la ley.

Alternativamente, «Sin justicia no hay paz» también podría significar que, como ustedes no pueden darnos justicia, nosotros no podemos darles paz. Después de todo, Derrida sostiene que hacer justicia es imposible. Los asesinados no pueden ser desasegurados. Los muertos no pueden convertirse en no-muertos. Floyd no puede ser devuelto a la vida, y el crimen no puede ser limpiado, ni por la cárcel, ni por la ejecución, ni siquiera por la desfinanciación de la policía o la transformación completa de una sociedad sistemáticamente racista (y en general prejuiciosa). No puede haber una sublación adecuada o una pena proporcional para lo que se ha hecho, para lo que es «absoluta e irreversiblemente pasado»[i].

No se puede reparar un mal así (quizás, incluso, cualquier mal), y sería perverso pretender hacerlo. De ahí que la justicia supere toda posibilidad. Lo único que podríamos hacer es hacer justicia ante la imposibilidad de hacerla. Pero «no por ello se sigue teniendo menos responsabilidad»[ii] Al contrario, el imperativo ético y político de responder sin demora significa asumir la responsabilidad de no dar justicia ni paz, ninguna, nunca. Porque «nunca hay que callar la imprecación de los justos»[iii] Así pues, la justicia imposible sigue siendo, y debe seguir siendo, una obra en curso infinitamente aplazada, una tarea interminable, el pensar y hablar y actuar sobre un sueño de una justicia por venir que no puede ser, que es como lloramos la muerte de Floyd.

Y sin embargo, «No hay justicia-No hay paz» también podría significar que no puede haber justicia o paz posibles o imposibles, porque la posibilidad y la imposibilidad son ya soluciones al problema de la justicia y la paz. Por ello, la «condición de posibilidad de [la justicia o la paz] es también su condición de imposibilidad»[iv] Y es esta condición -que Derrida denomina «la problemática»[v]- la que nos enfrenta antes de decidir lo que es posible o imposible, antes de saber lo que es necesario o contingente, antes de actuar o permanecer inactivos, continuamente o no. En otras palabras, hay un problema: no puede haber justicia ni paz porque los propios conceptos de justicia y paz siguen siendo problemáticos, mientras la condición de su posibilidad e imposibilidad sigue siendo pensada.

Esto nos lleva a la espesura de la segunda pregunta sobre las palabras «no puedo respirar». Por un lado, estas palabras pertenecen al «acontecimiento, la singularidad»[vi] del asesinato de Floyd, la irreductibilidad absoluta, la particularidad ineludible de la vida y la muerte de un individuo. Por otro lado, pertenecen a otros, a Eric Garner y a una vasta historia de víctimas pasadas -aunque (por desgracia) siguen estando disponibles para marcar el destino de toda una serie de posibles víctimas futuras- y, por lo tanto, no son en absoluto particulares. Las palabras «No puedo respirar» son problemáticas porque se supone que son específicas de un asesinato y, al mismo tiempo, son específicas (o más bien no específicas) de muchos asesinatos, por lo que nos impactan y no nos impactan en absoluto, especialmente en un momento en el que no hay justicia ni paz.

La tercera pregunta tiene que ver con la última llamada de Floyd a su «Mamá». ¿Y quién podría culparle, llamando a su «Mamá» para que le ayude mientras se está muriendo con una rodilla en el cuello? Como señala Al Sharpton en su panegírico, lo irónico de la llamada de Floyd es que su madre ya está muerta y, por tanto, no puede responder a la llamada ni ayudarle a quitarse la rodilla del cuello. Por supuesto, puede que Floyd no llamara a su madre, sino que simplemente pidiera auxilio, que alguien, cualquiera, le salvara la vida, algo que aparentemente nadie consideró oportuno hacer. O, como afirma el reverendo, puede haber visto la presencia de su madre acercándose a él en una visión, incluso una resurrección, y por eso llamó, diciendo que venía a reunirse con ella entre los muertos. O, como podría sugerir Derrida, Floyd puede haber visto un fantasma, el espectro de su Mamá, que «nunca está presente como tal»[vii] Aunque esto no significa que esté simplemente ausente, ni sólo presente y ausente, o alguna combinación o permutación de ambos. Más bien, el fantasma de la madre de Floyd -como el de Garner y muchos otros, como el de la historia y su racismo sistémico, y ahora el del propio Floyd- no está ni presente ni ausente. Esa es la «lógica del fantasma»:[viii] al no estar ni aquí ni allí, ni vivo ni muerto, el fantasma persigue.

¿Pero qué significa esto? ¿Perseguir? ¿Ser perseguido? Derrida sugiere que nos fijemos en Hamlet. Aquí, el espectro del rey muerto, el fantasma del padre, vuelve para revelar que y cómo es víctima del asesinato, del «Asesinato más asqueroso, como en el mejor de los casos»[ix] En otras palabras, el asesinato es el más asqueroso de todos y cada uno de los hechos, y de todos y cada uno de los no hechos, ya sea hecho o no hecho por el peor o el mejor, incluso en el mejor de los casos, y especialmente cuando se hace al mejor. El fantasma utiliza las palabras con precisión. No dice: «El asesinato es de lo más sucio». Sólo dice: «El asesinato es más asqueroso». Esto se debe a que el «es», el verbo «ser», está implícito, ni presente ni ausente, como el ser mismo, una implicación, algo que es perfectamente aceptable en inglés, y en muchos otros idiomas, como el griego, el hebreo, el ruso. Porque, cuando se trata de un asesinato, las palabras importan. Y el fantasma nos está diciendo no sólo que el ser está implícito, sino también cómo son los asesinados, cómo es y persigue el espectro -cuando «el tiempo está fuera de lugar»[x]- y cómo los autores del hecho están implicados en el asesinato, tanto si estaban presentes en el momento y lo cometieron, como si estaban presentes pero no hicieron nada, dejando que se hiciera, o si estaban ausentes de la escena del crimen, como tú y yo. Así, en la propia estructura de sus palabras, el fantasma nos recuerda lo que el asesinato implica para nosotros, para Floyd y su mamá, y para todos los demás que fueron y están siendo y serán asesinados.

Por eso, cuando George Floyd fue asesinado, y llamó a su «Mamá», y tuvo que decir, una y otra vez, «No puedo respirar», enseñé Los espectros de Marx de Derrida. «Algo está podrido en el Estado» de Estados Unidos, y esto «presagia alguna extraña erupción»[xi] Y así, se hizo necesario considerar las implicaciones de este «asesinato más sucio» y volver a plantear la pregunta «¿Qué es la Justicia?» para pensar lo que implica, para hablar por implicación, cuando ocurre que «No hay justicia-No hay paz».

Notas

[i] Jacques Derrida, Spectres de Marx (París: Galilée, 1993), 16.

ii] Ibid, 46.

iii] Ibid, 76.

iv] Ibid, 112.

v] Ibid, 28.

vi] Ibid, 56.

vii] Ibid, 14.

viii] Ibid, 108.

ix] William Shakespeare, Hamlet, I.5.

x] Ibid, I.5.

xi] Ibid, I.4; I.1.


Imagen principal: Owen Brown, Today’s Decisions (George Floyd), 2020

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