Fuente: Le parole e le cose
En La máquina blanda, William Burroughs describe el lenguaje como un virus (y hoy podríamos decir que los virus son lenguajes), un flujo de información que modifica cuerpos y sistemas relacionales según su propia lógica interna. La Guerra Fría, como también señaló Gregory Bateson con la noción de cismogénesis (generación negativa por separación), fue un lenguaje de oposiciones binarias, que se desarrolló parasitariamente a través de una continua escalada de posiciones. Acumular bombas atómicas por decenas de miles en cada bando, lanzarse a guerras continuas por cuenta de terceros, construir fronteras y líneas de influencia arbitrarias, todas estas y otras operaciones no hacían sino encarnar y reproducir la lógica lingüística de los bloques enfrentados. La guerra abierta en Ucrania, como ya se ha mencionado en las intervenciones de Ida Dominijanni, Lea Melandri y Nadia Urbinati, nos presenta una nueva semiosis binaria. En todas partes se oye hablar repetidamente de liberalismo-autoritarismo, de occidente-oriente y, por supuesto, de amigos-enemigos. Más allá de la hilaridad que provocan estas oposiciones, y de la constatación de que este léxico nunca ha desaparecido del debate público, lo que resulta especialmente inquietante es cómo estas dicotomías parecen ser el único recurso ante las crisis urgentes del presente y del futuro próximo. Las grandes urgencias ecológicas, políticas, económicas y, por tanto, también semióticas de nuestro tiempo no encuentran otra respuesta que en el pomposo “¡Apretar las filas!” Nunca ha estado Europa tan unida políticamente como en su rechazo frontal al imperialismo ruso, se afirma en muchos sectores con un mal disimulado optimismo desesperado. Sin embargo, esta aparente unidad no es, de nuevo, más que una expresión del lenguaje de la guerra posicional y un movimiento reactivo, y por lo tanto carente de toda fuerza creativa. Occidente no se recompone en torno a las nociones de bienestar, de futuro, de prosperidad, de reanudación de la democracia tras décadas de vaciado de sus estructuras, sino sobre el orden, el frente y el rearme, incluso de aquellas comunidades que habían hecho del desarme un valor político aparentemente innegociable. Junto al enemigo de ahora (Rusia), se piensa en los enemigos de después (China), en los verdaderos amigos y en los falsos amigos, que se decretan y establecen en función de las necesidades contingentes. Las figuras neocon que son corresponsables de las tragedias y masacres en Oriente Medio vuelven a ser noticia, y Hillary Clinton habla con ligereza de convertir a la resistencia ucraniana en los nuevos muyahidines afganos, sacrificando a toda una población para desangrar al eterno enemigo, siguiendo el manual de la Guerra Fría.
Obviamente, recordar las hipocresías de la llamada comunidad occidental (que hoy descubre con consternación que invadir una nación es malo), como señala Ilan Pappe, no significa condonar las absurdas aventuras imperiales de Rusia, sino pensar críticamente en las causas de tales catástrofes y fracasos. La completa deslegitimación de los organismos políticos internacionales, el no tan oculto doble rasero aplicado entre amigos y enemigos, la incapacidad de establecer nuevos instrumentos de “cooperación” económica (al margen del desierto de la gobernanza neoliberal monopolista e inherentemente fascista) nos sumergen en un futuro tecno-feudal en el que el Dune de Villeneuve parece más un documental que una distopía. Bifo, de hecho, ha subrayado recientemente cómo el fracaso de la política unilateral estadounidense ha encontrado su prueba más evidente en el abandono (y estrangulamiento) de Afganistán, dejando que las instituciones senescentes gestionen su propio declive de forma narcisista y suicida. Igualmente demenciales y simétricamente unilaterales son las políticas zaristas de Putin y del establishment económico y militar ruso, que responden a la contingente crisis energética y al miedo al cerco (real o meramente exhibido) con la guerra de dominación, con el acopio de piezas territoriales (del tipo: “atacar con tres dados desde los Urales”). La farsa, diría Marx, sustituye a la tragedia en la repetición de procesos históricos similares.
La guerra, pues, como único lenguaje. La guerra contra el virus, la movilización total del trabajo precario para reanudar la actividad, la resiliencia hasta agotar todo recurso vital, la guerra para defender las identidades amenazadas por toda influencia externa. Kubrick ha demostrado que la guerra, sin embargo, tiene una mente propia (idiota); sólo puede servirse a sí misma (y sería absurdo pensar lo contrario), y no hay eroǝ que pueda dotarla de más sentido a su objetivo final: destruir al enemigo. La guerra como un cerebro cerrado (la Sala de Guerra en Dr. Strangelove, el campo de entrenamiento en Full Metal Jacket, el cuartel general barroco del Estado Mayor en Senderos de Gloria) que se defiende contra toda presión mediante mecanismos de protección autoinmunes (la bomba del fin del mundo, la ejecución de soldados “cobardes”, la lucha contra la “manía de la paz”). Por lo tanto, si no se consigue la victoria, es necesario librar una guerra en el frente interno, destruir las quintas columnas, los falsos amigos y los derrotistas para evitar la deslegitimación completa. La guerra, por tanto, sólo puede servir a identidades estables, o diversamente homogéneas, ya que de lo contrario corre el riesgo de disipar su dinámica fundacional; al mismo tiempo, la destrucción del adversario como objetivo último exige una invención continua de enemigos hasta la paradoja autodestructiva. Cuando Hitler pidió a la población alemana que se suicidara en masa ante la inevitable derrota, como recuerdan Deleuze y Guattari en Mil Mesetas, seguía esta lógica hasta el extremo, la de la guerra absoluta, que sustituye todo lenguaje político por una semiosis de terror perpetuo. El totalitarismo contemporáneo, de hecho, aclararon los dos filósofos, no se caracteriza por estructuras disciplinarias cerradas, sino por una infraestructura de pasiones tristes: inseguridad, agotamiento, culpa, resentimiento, venganza; tensiones que a su vez deben ser motivadas por sujetos ajenos para ser eliminadas.
De ahí también podemos extraer la diferencia completa entre guerra y conflicto. Mientras que, como hemos visto, la guerra requiere posiciones estables, el conflicto puede evocar devenires, nuevas subjetivaciones. La multitud se convierte en clase en la lucha, al igual que uno se convierte en mujer, en negro, en hierba-animal, en las movilizaciones transfeministas, antirracistas y ecológicas. Rechazar la guerra, desertar, oponerse al desarme al rearme -para quienes están fuera de la dinámica contingente de la guerra- no significa abandonar a la población ucraniana a su suerte. Significa luchar, incluso desde una posición incómoda e infiel, en primer lugar por la apertura de las fronteras; implica comprometerse con nuevos espacios transnacionales de mediación y activarse, también y sobre todo equivocarse juntos, para la elaboración y creación de formas diferentes de organización; oponer el conflicto a la guerra requiere el rechazo de los discursos del poder, como demuestran con fuerza las plazas rusas, negando la identificación con las patrias y la dominación. La línea pacifista es, por tanto, una línea conflictiva, una línea de subjetivación alternativa y transformadora que se opone a la impotencia y al vacío de la guerra y de la fuerza desplegada.
Por eso necesitamos un nuevo lenguaje conflictivo que responda precisamente a la crisis de reproducción (ecológica y social) que envuelve a todas las formas de gobierno contemporáneas, exprimidas en un intento cada vez más atroz de defender sus razones de ser sin ninguna idea de futuro. No es casualidad que el gran cine de los últimos años, como ya analizó Elvira del Guercio, se haya centrado a menudo en ideas de maternidad “oscura” con imágenes poco consoladoras y desprovistas de referencias fáciles a esencialismos biológicos y culturales. Por citar sólo algunos ejemplos: las hermanas-madres de la bella Petite Maman de Céline Sciamma, las Madres Paralelas de Almodóvar, las madres brujas y conspiradoras de Dune, la madre-ciborg de Titane, la madre conflictiva de La hija oscura de Maggie Gyllenhall son casos en los que el concepto de maternidad se asocia a una tensión ética y política no resuelta. El maternalismo no corresponde aquí al maternalismo ni al pietismo, sino a la conciencia de interdependencia y de relación, a la necesidad de responder a una condición mutua de precariedad. En otras palabras, el concepto está estrechamente vinculado a la noción de cuidado a la que se refieren tantas movilizaciones y elaboraciones contemporáneas. Madres que, como en los distintos capítulos de la saga Alien o en La llegada, se convierten en ajenas/alienadas a sí mismas y pierden su propia identidad cristalizada en función de la posibilidad de establecer nuevas comunidades. Por esta misma razón, el esfuerzo por crear nuevos vínculos no plantea necesariamente horizontes serenos y claras promesas de futuro. Puede, en efecto, ver a quienes se enfrentan a ella en el desierto de lo real, viéndose obligados a aceptar e ir al choque en los momentos de desánimo e impotencia, cuando parece necesario sin garantizar recompensas ni soluciones definitivas; pero es aquí, a pesar de todo, donde reside el poder (lo contrario de la dominación): luchar por la paz, elaborar un lenguaje conflictivo capaz de devolver la complejidad de nuestro devenir en el mundo y construir nuevas comunidades, siendo capaces de unir seguridad y transformación colectiva (lo que Roberto Esposito llama inmunidad común).
Permítanme parafrasear las palabras de Spinoza/Gino Strada recordando que la paz no es la ausencia de guerra, sino la tensión conflictiva que la supera repudiando el lenguaje inútil de la muerte y la autodestrucción.
