He estado pensando mucho en esta cuestión, y me ha dado algunos problemas. Algo como el placer de pensar nunca ha sido realmente articulado o elaborado en filosofía. La paradoja -normalmente no me gustan las inversiones sistemáticas- es que el placer de pensar en filosofía se convierte inmediatamente en placer de pensar filosóficamente. Cuando Kant habla del placer que podemos obtener al mirar un objeto bello, por ejemplo, transforma inmediatamente la pregunta en “¿Qué es el placer?” en general. Sus respuestas dan paso a un análisis sistemático del placer. A veces se pueden encontrar definiciones filosóficas del placer intelectual, como éxtasis o experiencias místicas. Sin embargo, algo así como el equivalente de un placer corporal para la mente está bastante ausente del análisis filosófico. Entonces tenemos que encontrar una salida a esta doble trampa del placer pensante, por un lado, o del éxtasis total que nos hace desaparecer en el océano de la contemplación, por otro. En cuanto al goce -éxtasis, deleite, especialmente sexual- es extremo. El goce no es placer porque destruye su objeto. En realidad, el goce destruye el placer. Vemos entonces que el placer en filosofía es extremadamente difícil de aprehender.
¿Qué tipo de placer obtengo de mi propia práctica filosófica? En este momento estoy escribiendo un libro sobre filosofía y anarquía. Si tengo algo parecido al placer de pensar, es al imaginar el fin de cualquier gobierno. Estoy explorando este tema a través de diferentes filósofos y, en particular, de Michel Foucault, Jacques Rancière y Giorgio Agamben. Estoy descubriendo que no son lo suficientemente radicales, porque al final siempre hay algo que retienen de la necesidad de ser gobernados.
De hecho, empecé a trabajar en ese libro antes del cierre, y se reforzó con lo que está pasando, porque podemos ser testigos de la incapacidad de los gobiernos para hacer frente a la crisis. Nadie está al mando. Obama lo dijo hace poco, y creo que tiene toda la razón. Me pregunto por qué destacados pensadores como Foucault, Rancière y Agamben -pero también Jacques Derrida, Emmanuel Levinas o Reiner Schürmann- nunca se refieren al anarquismo político. Todos ellos dicen: “tenemos un concepto de anarquía, pero no somos anarquistas”, e intento comprender por qué mantienen ese tipo de distancia. Mi opinión es que esta distancia es una desautorización, en el sentido freudiano, porque no pueden deshacerse realmente de la necesidad de ser gobernados, sean conscientes de ello o no. Foucault dice en su conferencia de 1978 “¿Qué es la crítica?” que es “el arte de no ser gobernado”, pero añade inmediatamente el calificativo “bastante”, como si dijera “al menos, no así, pero sí un poco”.
¿Qué es esto que se resiste a la desestimación de la gubernamentalidad?
El anarquismo es un territorio de placer, y descubrí por el camino que escribir este libro ha sido la experiencia más placentera que he tenido pensando en mucho tiempo. Muchos pensadores anarquistas han establecido un fuerte vínculo entre el anarquismo y el inconsciente. Más allá del principio del placer, de Sigmund Freud, también aborda esta cuestión. El origen de la palabra anarquía, an-arch en griego, significa literalmente “sin principio”. Implica una liberación del dominio y del control que, una vez más, es extremadamente placentera. Arriesgada pero placentera. Placentera porque arriesgada.
Mi libro seguirá siendo una continuación de mi concepto de plasticidad, explorado en gran parte de mi obra pero especialmente en mi libro de 2010 con Judith Butler, Sois mon corps: Une lecture contemporaine de la domination et de la servitude chez Hegel (“Tú eres mi cuerpo para mí: Cuerpo, forma y plasticidad en la fenomenología del espíritu de Hegel”). La anarquía implica la formación autónoma de organizaciones sociales, libres de centralización y jerarquías. Es la forma más plástica de la política. Es mi deseo que el placer que he tenido al trabajar y escribir este libro se traslade a quienes lo lean, especialmente a quienes también sueñan con un fin de la gubernamentalidad; uno muy lleno de placer. La anarquía y el placer deben pensarse juntos, y frente a la gota que colma el vaso de los fracasos gubernamentales, está claro que necesitamos más placer y menos gobierno.
CATHERINE MALABOU es profesora de filosofía en el Centro de Investigación de Filosofía Europea Moderna de la Universidad de Kingston (Reino Unido). Vive en París.
Fuente: Spike Art Magazine
