En los peces payaso de la subfamilia Amphiprioninae, el desarrollo sexual está determinado por la jerarquía social en un arreglo conocido como hermafroditismo secuencial. En este sistema, la hembra solitaria del grupo ocupa el rango más alto de la jerarquía. El macho más grande, y por tanto compañero de la hembra, es el siguiente en la línea. Este macho es seguido en rango por un número adicional de machos más pequeños. Si en algún momento la hembra abandona el grupo o muere, el macho de mayor rango experimenta una transición del desarrollo sexual de la hembra y se aparea con el siguiente macho de mayor rango [1].
El chiste fácil aquí, siendo este el caso, es que una versión biológicamente exacta de Buscando a Nemo [2] de Disney habría sido una película radicalmente diferente. Es una de las 100 películas más taquilleras de todos los tiempos, pero para los que no estén familiarizados, la historia nos presenta a un pez payaso llamado Marlin y a su hijo, Nemo. Son sólo ellos dos porque, desgraciadamente, Marlin perdió a su pareja y a la mayor parte de su progenie en un ataque de barracudas que tuvo mucho éxito. Su hijo Nemo fue el único superviviente. Ahora bien, Marlin y Nemo son los únicos peces del grupo, y resulta que Marlin es más grande. (De ahí…). Por supuesto, esto no quiere decir que Buscando a Nemo debiera haberse escrito así. De hecho, estaría bien que hubiera una forma de ilustrar este punto sin mencionar la película en absoluto, pero la antropomorfización de una especie hermafrodita es el lugar ideal para entender algunos de los principales argumentos de Gender Trouble [3] de Judith Butler. Nos permite eludir las reacciones instintivas que podríamos tener ante las ideas sobre nuestras propias identidades y, especialmente, las reservas sobre el hecho de que el propio sexo sea construido socialmente.
La vuelta es que podemos seguir contando nuestro chiste, obteniendo la misma risa cortés, pero con el tiempo puede surgir otro pensamiento: si esto ocurriera en la película, si Marlin hubiera transicionado a través del desarrollo sexual femenino, ¿lo sabríamos necesariamente? ¿Podríamos demostrarlo a partir de indicios contextuales? ¿Cómo podríamos decidirlo de forma concluyente? Nemo sigue llamando «papá» a Marlin, los otros peces se dirigen a él («él») como «señor», su voz suena más masculina, pero ¿alguno de estos puntos es vinculante para determinar el sexo? ¿Son vinculantes en conjunto? ¿Podrían todos estos estados ser al menos posibles en el mundo de la película después de su transición? ¿Qué información podríamos averiguar sobre Marlin que nos dijera si es hombre o mujer de forma determinante?
Marlin es enormemente instructivo aquí. En el análisis de Beauvoir, quien se convierte en mujer lo hace bajo una compulsión cultural. Los hechos nietzscheanos que forman la sustancia de esta compulsión son obvios. De niños se nos forma, ya sea mediante el estímulo o la corrección (a veces con violencia), para que actuemos de una determinada manera. A los niños y niñas se les viste como corresponde, se les dice con qué juguetes jugar, cómo jugar con ellos, cómo hablar, cómo andar. Todo ello se ve reforzado a lo largo del resto de nuestras vidas por todas las personas que nos rodean (construcción social). Por supuesto, esto no es una totalidad algorítmica, pero es lo suficientemente frecuente como para que estos roles parezcan fundacionales. Por otra parte, la situación de Marlin es interesante porque no se deja obligar tan fácilmente. Ya hemos establecido que el cuerpo de Marlin está formando estructuras anatómicas femeninas porque Marlin es el más grande y el más malo. Marlin hace lo que Marlin quiere, así que si Marlin quiere seguir siendo llamado «señor», incluso después de desarrollar ovarios, eso es exactamente lo que va a pasar. Además, si decimos que hay un yo más profundo en el que su género se sitúa como algo existente independiente de sus acciones, hay preguntas difíciles que necesitan respuesta. ¿Exige que le llamen «señor» violando su yo femenino interior, su cogito? ¿Cambia necesariamente el cogito/género cuando cambia su cuerpo? ¿Cómo se sobrescribiría su anterior identidad masculina? Un posible argumento contra todo esto sería que sí, que a veces «nos sentimos hombre» o «nos sentimos mujer». Nos gustan y nos identificamos con comportamientos relegados a nuestro género. Pero también nos puede gustar todo lo que no está permitido para nuestro género. El problema es que nos resulta imposible considerar la idea sin tener en cuenta las posibles palabras y acciones de las personas que nos rodean. Esto sesga nuestro comportamiento de una manera muy dirigida, y sirve como el verdadero asiento de la existencia del género. En ausencia de esta influencia, la expresión de género y el sexo de Marlin pueden estar realmente desacoplados; su expresión de género es aún más turbia como conducto de su anatomía, pero esta desconexión existe en algún nivel para todos nosotros.
La idea de que los dos sexos biológicos se fabricaron de la nada es más difícil de abordar, pero podemos plantear una pregunta intermedia menos desalentadora que plantea la misma cuestión: ¿es óptimo este sistema de categorización? ¿Hasta qué punto se aproxima esta estructura lingüística sintética a la realidad? ¿Estaríamos mejor si desarrolláramos una nueva forma de organizar nuestro pensamiento sobre las personas y los cuerpos? En un ensayo de 1942 sobre el lenguaje universal de John Wilkins [7], Jorge Luis Borges relata una taxonomía detallada en una supuesta enciclopedia china, El emporio celestial del conocimiento benévolo. Para organizar a los animales del mundo, la enciclopedia los divide en categorías como «los que pertenecen al emperador», «los lechones», «los que tiemblan como locos», «los otros» y «los que parecen moscas desde muy lejos». Esto suena ridículo, pero podríamos ir barajando fácilmente los animales en estas categorías. Los criterios no son incoherentes. De hecho, debido a la inclusión de «otros» como categoría, podríamos encajar a todos y cada uno de los animales en una categoría. Si viviéramos en este mundo, el sistema parecería normal y completo. El hecho lamentable, del que quizá nunca tendríamos motivo para darnos cuenta, es que nos perderíamos cosas. Un naturalismo basado en este sistema nunca daría lugar a una teoría de la evolución convincente y defendible. ¿Qué pasa si algunos miembros de la familia Felidae de nuestra taxonomía Linneana pertenecen al emperador y otros parecen moscas desde muy lejos? Gracias a nuestras capacidades tecnológicas cada vez mejores, hemos empezado a darnos cuenta de que hay iteraciones de la forma humana que sólo pueden encajarse en las categorías de «hombre» y «mujer» con cierta fuerza.
La obra de Anne Fausto-Sterling Sex/Gender: Biology in a Social World [8] detalla una serie de casos que no encajan en el binario estándar masculino/femenino. Si nos fijamos en los rasgos presentes en la población humana, podemos encontrar individuos que tienen testículos y vagina, personas que desarrollan un escroto a pesar de tener dos cromosomas X, o personas que parecen aparentemente femeninas al nacer, pero desarrollan un pene durante la pubertad [9]. Evidentemente, ésta no es ni mucho menos una lista completa de posibles configuraciones. Este grado de variación es posible porque la relación entre nuestros cromosomas y el fenotipo sexual está mediada por una máquina de Rube Goldberg de señalización molecular irracionalmente compleja. La señalización no sólo es compleja, sino que, al igual que en una máquina de Rube Goldberg, no hay ninguna pieza que sea central, más importante o más influyente que las demás. Llegar a cualquier punto final concreto significa que cada pieza funciona de una manera específica. En un momento dado se creyó que el gen Sry del cromosoma Y era el único interruptor maestro del desarrollo masculino, pero resulta que el gen Sox9 del cromosoma autosómico 17 también es necesario. Si Sox9 está ausente, se produce el desarrollo femenino (aunque sin ovarios) a pesar del cariotipo XY. ¿Debemos entonces referirnos a lo que consideramos masculino como «XY más Sox9»? Sox9 es tan crucial como el cromosoma Y. Del mismo modo, Fausto-Sterling relata la importancia del gen R-spondin1 en el desarrollo femenino. Sin este gen, también en un autosoma, los humanos XX desarrollarán testículos y pene. ¿Dónde estaba Sry en esto? La complejidad de nuestra biología es claramente capaz de producir más de dos disposiciones claramente divididas. La tentación es responder a estos casos diciendo «oh, no, no, no, así no es como se supone que tiene que ocurrir. Son accidentes«, pero decir esto es promulgar la construcción social del sexo en tiempo real. La naturaleza es un mecanismo de desarrollo de fuerza bruta a través de la variación, y estas dinámicas actúan a diferentes niveles en el individuo y la población. No siempre vamos a tener acceso al contexto real de lo que vemos a través de nuestra única y estrecha perspectiva. Cuando nos encontramos diciéndole a la naturaleza cómo debe comportarse, estamos cayendo en una construcción prescriptivista del sexo en lugar de una identificación descriptivista de lo que existe en la naturaleza. Cuanto más comprendemos nuestra biología, más difícil resulta determinar qué es exactamente lo que puede identificarse como un indicador estable y nuclear del sexo en un binario masculino/femenino. En su lugar, tenemos una serie de características positivas cuyo espacio negativo genera una silueta ilusoria de dos formas distintas.
La pregunta natural es que si el sexo y el género son construcciones, ¿qué hacemos con esta información? ¿Qué proyecto parte de esa conclusión? Otro pilar del pensamiento postestructuralista consiste en descentralizar la cuestión de «qué» es una cosa concreta. A menudo, el «qué» de una cosa sólo es relevante debido a dos preguntas posiblemente más inmediatas: «¿quién quiere saberlo y por qué?». Para Foucault, los sujetos sexualizados son producidos activamente por relaciones de poder diferenciales. Cuando se aplica una política, se aprueba una ley o se construye una infraestructura que distingue entre masculino y femenino, estas acciones amplían activamente la inteligibilidad de estas categorías y proporcionan una base para la distinción que antes podría no haber sido accesible [3] (p. 40). Somos hombres y mujeres a través de la burocracia. Y lo que es más importante, esta dinámica es inmediatamente visible y maleable de un modo que nunca podría serlo una representación ontológica de hombres y mujeres. Pensemos en el mundo del deporte, donde de vez en cuando resulta pertinente intentar determinar científicamente el sexo de un ser humano adulto. En 1967, la Fundación Internacional de Atletismo Aficionado prohibió competir a la velocista polaca Ewa Klobukowska [10]. Aunque ella misma y un panel de tres médicos concluyeron que era una mujer basándose en exámenes externos, un análisis posterior de las células de su mejilla demostró que tenía «un cromosoma de más». No se intenta explicar qué hacía este cromosoma de más ni cómo le confería una ventaja injusta, pero en general esto es característico de cómo trata nuestra sociedad a las personas intersexuales. Dos divisiones para los deportes, dos cuartos de baño, dos opciones en un certificado de nacimiento. Las personas que no encajan perfectamente en estas categorías no son relegadas a una categoría aparte. Por el contrario, no se articulan en absoluto. La IAAF no pudo decir que Ewa Kobukowska era una mujer, pero tampoco concluyó que fuera un hombre. Tampoco se abrió una tercera división para que ella y otros como ella pudieran competir. Simplemente se le prohibió competir. Butler se basa en los comentarios de Foucault sobre el hermafrodita Herculine Barbin al señalar que «Herculine no es una «identidad», sino la imposibilidad sexual de una identidad» [3] (p. 32). Por cierto, es difícil estimar el número real de personas intersexuales en la población porque no hay una forma clara de determinar qué marcadores deben incluirse en el análisis, pero el rango de estimaciones se sitúa entre una de cada 5.000 y una de cada 60 [11]. Todos podemos reflexionar sobre lo seguros que estamos de nuestro propio cariotipo y qué recurso tendríamos si no fuera exactamente lo que pensamos que es.
Estructuras como ésta están sujetas a cambios, aunque esto en sí mismo es difícil porque los intentos de representar grupos basados en el género son culturalmente incoherentes o de otro modo contraproducentes, dado que requieren la formación de un sujeto mientras que simultáneamente trabajan para emancipar a las personas exactamente de esa forma de regulación. Para liberar a las «mujeres», primero hay que identificar a las «mujeres», pero como señala Butler, «ahí está el problema político que el feminismo encuentra en la suposición de que el término mujer denota una identidad común». De hecho, una parte del primer capítulo de Gender Trouble es una perorata intelectual sobre lo difícil que es representar a las mujeres de una forma inclusiva y políticamente eficaz. Si volvemos al pez payaso por última vez, podemos imaginar que, aunque los machos de la jerarquía pueden agruparse vagamente por su anatomía sexual, esos individuos van a tener perspectivas radicalmente distintas, y es probable que se opongan cada vez menos a la jerarquía a medida que crecen.
Es difícil peinar estos puntos y sentir que se está haciendo algún progreso. Pero en el caso del género, eliminar aspectos de este sistema podría ser un modo de progreso. Esto ni siquiera requeriría necesariamente un rechazo de los conceptos de sexo y género, sino relajar la insistencia en que son un binario perfecto o en absoluto preciso. Podemos empezar a relajar las suposiciones sobre la anatomía o la expresión de género de las personas. Podemos dejar de centrarnos en el binario sexual como base para la toma de decisiones y el orden. El sexo biológico es un producto de la ciencia, pero como lo fueron el éter luminífero, el flogisto y, de forma relevante, la idea de que la migración del útero hacía que las mujeres tuvieran «los vapores» [12]. A su favor hay que decir que la ciencia se corrige, mejora y perfecciona con relativa rapidez a medida que surgen nuevas tecnologías y se realizan nuevos descubrimientos. Cada vez tenemos menos motivos para basarnos en el sexo como medio impreciso y abreviado de evaluar a una persona desde el punto de vista médico, psicológico o de su perspicacia en un campo determinado. Incluso si algunos aspectos de nuestro concepto actual de sexo son útiles, el poder descriptivo del binario sexual no es óptimo. Podemos y debemos esforzarnos por encontrar nuevos medios de descripción que reflejen con mayor precisión cómo están estructurados nuestros cuerpos y qué podemos hacer con nuestras vidas.
Obras citadas
1. Wang, H. y otros, 2022. Transcriptome Profiling and Expression Localization of Key Sex-Related Genes in a Socially-Controlled Hermaphroditic Clownfish, Amphiprion Clarkii. Int. J. Mol. Sci. 23, 9085.
2. Unkrich, L., & Stanton, A. Buscando a Nemo. Buena Vista Pictures, 2003.
3. Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, 2006.
4. Beauvoir, Simone de. El segundo sexo. Vintage, 1973.
5. Belsey, Catherine. Poststructuralism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2002.
6. Nietzsche, Friedrich. Sobre la genealogía de la moral. Vintage, 1969.
7. Borges, Jorge Luis. Otras inquisiciones, 1937-1952. University of Texas Press, 1964.
8. Fausto-Sterling, Anne. Sex/Gender: Biology in a Social World. Routledge, 2012.
9. Rettner, Rachel. Geuvedoces’: Rara condición médica oculta el sexo del niño hasta los 12 años. Live Science, 2015.
10. Genética: Mosaico en X & Y. Time, 1967.
11. Padawer, Ruth. La humillante práctica de las pruebas sexuales a las atletas. The New York Times Magazine, 2016.
12. Foucault, Michel. Locura y civilización: Una historia de la locura en la edad de la razón. Vintage, 1988.
Eric Kenney es un científico postdoctoral que trabaja en transgénesis. Le interesan la biología molecular, la filosofía del lenguaje y el postestructuralismo.
Fuente: Blue Labyrinths
