Maurizio Guerri / Mirar el genocidio y no verlo

Estética, Filosofía, Política

La limpieza étnica en curso en Gaza constituye una de las mayores tragedias de la historia después del final de la Segunda Guerra Mundial y nosotros somos testigos de ella. El exterminio deliberado de la población civil con armas, sistemas electrónicos, apoyo político y económico de Estados Unidos y Europa ocurre en directo, así como en directo es la destrucción deliberada de estructuras sanitarias y el bloqueo de suministros de alimentos y medicinas para los habitantes de Gaza, incluidos los niños.

Cada mañana los medios de comunicación anuncian la cifra de palestinos asesinados que son alcanzados por francotiradores mientras buscan tener un poco de agua o un poco de harina. Habría sido difícil imaginar poder ver otra vez el tiro al blanco sobre civiles indefensos, después de haber leído en los libros de historia los crímenes de Amon Göth, que se divertía disparando con su rifle de precisión a prisioneros al azar del campo de Płaszów, apuntando desde el balcón de su villa. Escenas que han entrado en el imaginario colectivo a través de la película La lista de Schindler. A pesar del asesinato de más de 200 periodistas y reporteros en Gaza, a pesar del bloqueo de internet, a pesar de que la Franja de Gaza haya sido transformada por Israel en un campo de concentración dentro del cual nadie tiene permiso de entrar para ver lo que sucede, la cantidad de imágenes que testimonian el exterminio son innumerables. Parte de estas imágenes vienen de los civiles de Gaza, pero una parte extremadamente sustancial es producida – y la producción aún está en curso – por los mismos miembros del ejército israelí: son imágenes de muerte, de tortura, de opresión y de devastación contra los palestinos y sus espacios de vida. Soldados que humillan a los civiles palestinos, orinan y defecan sobre sus cosas y luego con orgullo exhiben las imágenes de estas abominables acciones en las redes sociales. He visto a un soldado israelí compartir un post en el que se muestra junto a sus compañeros en una casa destruida de ciudadanos de Gaza. Los soldados sonrientes tienen en la mano juguetes: una pelota, un peluche y una pequeña bicicleta. El disgusto frente a las imágenes de Abu Ghraib parece desaparecer ante una abominación aún peor.

Todos están mirando lo que Georges Didi-Huberman ha definido como lo «intolerable». Es «intolerable» lo que está sucediendo en Gaza, en primera instancia «humanamente», «por lo que sufre la población civil, aplastada bajo las bombas de un ejército que, a la manera americana, cree poder «erradicar» (es decir, arrancar una raíz del terreno) destruyendo indiscriminadamente todo lo que se encuentra en la superficie: casas, hospitales, mujeres y niños, periodistas, paramédicos, operadores humanitarios…». «Intolerable» es tener que sentirnos de nuevo «aturdidos», «nauseabundos al ver de repente el gueto de Varsovia destruido sistemáticamente por los nazis, que queman casa por casa incluido lo que quedaba de su población, entre abril y mayo de 1943». De hecho, escribe Didi-Huberman a propósito de esta comparación, esta es la situación en Gaza: «Un enclave, es decir, un gueto hambriento, bombardeado y al borde de la liquidación».

Pero la liquidación del gueto de Varsovia no era reproducida en imágenes, en directo y en Mundovisión. Por esto Franco «Bifo» Berardi ha escrito que «Gaza es Auschwitz con las cámaras». Sin embargo, ante la cantidad de imágenes y testimonios asistimos a una especie de bloqueo, de afasia. Las imágenes de un genocidio en curso no suscitan esa toma de posición ética y política que se habría podido esperar, en particular en los países europeos y aún más en aquellas naciones cuyas poblaciones colaboraron activamente en la eliminación sistemática de los judíos europeos. Ciertamente, a nivel institucional y superficial se presenta incluso como una especie de sentimiento de culpa que los diversos estados europeos pueden tener respecto al Holocausto. Pero las razones de carácter económico y político que unen Europa a Estados Unidos a Israel son aún más apremiantes, tales que constituyen una verdadera condición de servidumbre política y financiera.

En Carnaval y caníbal, uno de los últimos escritos de Jean Baudrillard, se lee que Walter Benjamin logró captar un aspecto fundamental que caracteriza la historia de Europa de las primeras décadas del siglo XX, es decir, cómo la humanidad logró «hacer de su peor alienación un goce estético espectacular». Baudrillard se refiere obviamente al último párrafo de La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, en el que Benjamin acuña la noción de «estetización de la política». Benjamin tenía ante sus ojos el modo en que las imágenes habían sido utilizadas por el fascismo y el nazismo para movilizar a las masas al rearme, a la guerra imperialista, al racismo, al odio contra los otros. Pero cuando Baudrillard escribe no se refiere ciertamente al uso de las imágenes que había sido puesto en práctica por los llamados «totalitarismos». Estamos en 2004 y Baudrillard tiene frente a sí la caída del Muro de Berlín, el fin de la Unión Soviética, la vacía retórica de la globalización pacífica bajo el signo del neoliberalismo, el colapso de las Torres Gemelas y las «guerras al terror» que siguieron. Estamos ante, escribe Baudrillard, una forma «carnavalesca y caníbal» que vemos

reverberada en todas partes a escala global, con la exportación de nuestros valores morales (derechos humanos, democracia), de nuestros principios de racionalidad económica, de crecimiento, de rendimiento, de espectáculo. En todas partes retomados con más o menos entusiasmo, pero en una total ambigüedad, por todos estos pueblos fugados de la buena palabra del universal, «subdesarrollados», por tanto terreno fértil de misión y de conversión forzada a la modernidad, pero mucho más que explotados y oprimidos: ridiculizados, transfigurados en una caricatura de los Blancos – como esos monos que una vez se mostraban en las ferias con traje de almirante.

Tres observaciones sobre este pasaje de Baudrillard: el proceso neoliberal de «conversión forzada» de lo que queda de culturas diferentes es en los efectos la característica fundamental de lo que definimos democracia occidental. Nada de paz y derechos: colonialismo, supremacismo, imperialismo son parte integral de las democracias capitalistas. Segundo punto: tal proceso de «conversión forzada» ocurre o de modo «pacífico» o, indiferentemente, de modo violento a través de la guerra y el exterminio. Último punto: para que las democracias «pacíficas» puedan ser movilizadas a la guerra es necesario que las masas sean magnetizadas hacia ella, haciéndola aceptable, incluso bella, invirtiendo la «peor alienación» en un «goce estético y espectacular» de primer orden. Con gran agudeza, Baudrillard reconoce una continuidad entre las modalidades estetizantes producidas por el nazifascismo en los años veinte y treinta y los modos espectaculares de estetizar la guerra de la democracia occidental en tiempos del neoliberalismo.

Volvamos entonces a leer algunos pasajes del último párrafo del ensayo de Benjamin al que Baudrillard se refiere:

El fascismo intenta organizar las recientes masas proletarizadas sin embargo atacar las relaciones de propiedad cuya eliminación ellas persiguen. El fascismo ve su salvación en permitir a las masas expresarse (no ver reconocidos sus derechos). Las masas tienen derecho a un cambio de las relaciones de propiedad, el fascismo intenta proporcionarles una expresión en la conservación de las mismas relaciones. Coherentemente, el fascismo tiende a una estetización de la vida política.

Para Benjamin la estetización de la política permite satisfacer la demanda de cambio de las relaciones de propiedad desplazándolas hacia la posibilidad de «expresión». A la demanda de una justicia económica y por tanto política el fascismo responde con los desfiles de masas, con la construcción del enemigo (también en imágenes), con el nacionalismo y en última instancia siempre con la representación de la guerra como deseable y bella. Responde por tanto con una estetización, un show en el que todos de modo diferente se sienten (muy) potenciales pequeñas estrellas, a pesar de estar reducidos a esclavos, listos para convertirse en carne de cañón. Pero el proceso de satisfacción sadomasoquista propuesta por el fascismo está también en obra en el capitalismo en su versión «democrática». En numerosos pasajes de sus obras, Benjamin observa cómo el capitalismo es una «religión» tanto en su versión «democrática», como cuando viste el uniforme nazifascista. El capitalismo tiene la necesidad de atribuir un aura sacral a las mercancías, de alimentar un Starkultus que opera de vez en cuando o simultáneamente en el ámbito de las mercancías, del entretenimiento, de la política, de la guerra. ¿Y qué papel tienen las imágenes en todo esto? Como sucede en muchas religiones, las imágenes son «parasitarias» del culto religioso, tienen la función de exponer y arraigar el culto mismo. El imperativo de estas imágenes cultuales y estetizantes es, como escribía en el Passagenwerk, Benjamin: «Mirar todo, no tocar nada». Esto es lo que enseñan en su mayoría las imágenes dentro de un aparato religioso y espectacular como el capitalista. Mirar pero no ver, observar religiosamente imágenes que en su dimensión de disimulación mediática desactivan cualquier posibilidad de toma de posición crítica. Mirar y ya está, adorar y ya está, doblar la cabeza y obedecer. Mejor aún si nadie se da cuenta de estar reducido a la esclavitud y goza de su propia condición de servidumbre.

En la mirada religiosa descrita por Benjamin, uno es domesticado para dirigir la mirada solo sobre lo que es objeto de culto, a adorarlo, todo lo demás termina por desempeñar una función de fondo, hasta desaparecer. Finalmente, Benjamin comprende que en esta relación cultual y fetichista con las imágenes religiosas la máquina fantasmagórica capitalista apunta siempre en última instancia a hacer «bella» la guerra, incluso cuando el capitalismo muestra su rostro «pacífico», su lado aparentemente gozoso de entretenimiento. Toda forma de estetización – aunque no esté explícitamente dirigida a la guerra – tiene como su figura final la transformación de la guerra en un producto deseable como cualquier otro producto de moda. En el dicho marinettiano «La guerra tiene su belleza», escribe Benjamin, se puede captar cómo la estetización, en cuanto espectáculo de masas alienadas, tiene en la guerra su cumplimiento, su fin último, tal que la humanidad pueda «vivir su propio aniquilamiento como un goce estético de primer orden». La humanidad «se da espectáculo a sí misma y ya no a los dioses del Olimpo» – precisa Benjamin – pero el sujeto del espectáculo es hoy la humanidad reducida a su ciega «autoalienación» y a su propio «aniquilamiento».

Esto es lo que está sucediendo ahora: por un lado mirar y no ver el exterminio sistemático en curso en Gaza, por otro, precisamente por esto, no ser capaces de tomar una posición política. Estar por así decirlo al corriente de lo que está sucediendo en Gaza, pero permitirnos a nosotros mismos que un shock de tal magnitud sea reabsorbido por el flujo comunicativo incesante. Gaza se convierte en un punto minúsculo, una noticia junto a otra en la representación espectacular del sistema informativo. Gaza debería, podría, interrumpir tal flujo, ser un punto de ruptura, convertirse en el freno de emergencia de nuestra historia. Y sin embargo, a la noticia de la enésima masacre de inocentes en Gaza o en Cisjordania, siguen la nada de las declaraciones de un miembro del gobierno, la actualización sobre el caso de Garlasco y sobre la relación entre Sgarbi y su hija. Todos debemos nadar con la corriente para salvarnos, nos dicen incesantemente los medios de comunicación. Así, el genocidio de Gaza se convierte en un grano de polvo en una enorme nube mediática. Para distraernos de la aburrida cuestión del genocidio de Gaza los periódicos hacen deslizar la primera noticia sobre Gaza al fondo, detrás de un mar de banalidades, de espectáculo. Nos cuesta encontrarla porque el sistema comunicativo mismo la reconduce dentro de una sistemática representación banal de la cotidianidad. La banalidad es uno de los productos fundamentales de lo espectacular, del imperativo de la producción de informaciones e imágenes como entretenimiento.

Por otra parte, la sociedad espectacular opera para que las contradicciones efectivas entre explotado y explotador sean removidas a favor de líneas de fractura que precisamente las contradicciones fundamentales pretenden ocultar. Pensemos en el caso específico en el trabajo de distracción que se ha realizado a través de la representación de Israel como la «única democracia del Medio Oriente», en el esfuerzo propagandístico de identificar a los palestinos como un pueblo de terroristas, en el trabajo mediático incesante de pintar una práctica de colonización que procede desde hace décadas en una forma de autodefensa legítima de la democracia israelí, en la obra de confusión entre antisionismo y antisemitismo. Al final cuesta reconocer lo que sucede en Gaza: la estetización de Israel y de todo lo que nos rodea nos convence de que en el fondo no nos concierne, que lo que está sucediendo a los palestinos en el fondo se lo han buscado y que de todos modos es asunto suyo y no nuestro. ¡Los palestinos podrían haberlo pensado antes del 7 de octubre!

Al mismo tiempo Europa – además de apoyar política y económicamente al gobierno israelí – secunda los planes imperialistas de la OTAN aprobando un autodestructivo plan de rearme igual al 5 por ciento del PIB. Europa será la segunda en el mundo después de Israel en inversiones en armas. ¿Logramos ver ahora de qué modo la democrática UE se refleja en el igualmente democrático estado de Israel? ¿Ahora se entiende cómo la democracia israelí, europea y estadounidense son consustanciales?

Si Trump – el máximo exponente político del fascismo espectacular – exalta a los «guerreros americanos» y las «magníficas armas sobre los cielos de Teherán», el canciller alemán Merz ha sido igualmente claro: por un lado ha afirmado que «Israel está haciendo el trabajo sucio por nosotros», por otro repite ya cotidianamente que «el ejército debe volver al centro de la sociedad alemana» y que «la Bundeswehr debería convertirse en el ejército más fuerte de Europa». Ya estamos en guerra no solo contra Gaza, sino contra nosotros mismos. Asistimos en primicia absoluta con las palomitas de maíz en la mano al espectáculo de nuestro aniquilamiento.

Las imágenes de la devastación de Gaza y la nihilista frenética excitación por el rearme son un único de te fabula narratur. Por esto Silvia Federici ha dicho justamente que «Gaza somos nosotros». Por esto la huelga general del 22 de septiembre que bloqueó toda Italia constituye un importante punto de partida para una toma de conciencia política. Por esto los participantes en la huelga del 22 se perciben como el equipo de tierra de la Global Sumud Flotilla. Todos los que han bloqueado los lugares de trabajo en Italia saben que de lo que sucede ahora en Gaza depende nuestra vida ahora, está en juego lo que queda de la idea de democracia nacida fatigosamente de la Resistencia europea al nazifascismo, erosionada año tras año, pieza por pieza por los intereses depredadores del neoliberalismo y mutada en una democracia espectacular que es cada vez menos contradictoria con esa idea colonial, racista, supremacista que vemos triunfar en Israel. ¡Desertemos del genocidio, desertemos del rearme!

Maurizio Guerri enseña Estética y Fenomenología de las imágenes en la Academia de Bellas Artes de Brera, Milán. Además es profesor contratado en el Departamento de Filosofía de la Universidad Estatal de Milán. Se ocupa principalmente de estética contemporánea y filosofía de la técnica con particular referencia a la relación entre imágenes y política, al uso histórico de las imágenes y a las imágenes como formas de testimonio. Entre sus publicaciones: Ernst Jünger. Terrore e libertà, Agenzia X, Milán 2007; Necessità dell’estetica e potenza dell’arte, Mimesis, Milán-Udine 2012; La mobilitazione globale, Mimesis, Milán-Udine 2012; con F. Parisi, Filosofia della fotografia, Cortina, Milán 2014; Le immagini delle guerre contemporanee, Meltemi, Milán 2018; Le parole della tecnica. Concetti, ideologie, prospettive Einaudi, Turín 2025. Dirige la colección «Estetica e culture visuali» de la editorial Meltemi.

Fuente: Machina Rivista

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