Philippe Némo: Henry Corbin, usted ha sido el primer traductor de Heidegger en Francia, y ha sido después el primero en introducir la filosofía islámica de Irán. ¿Cómo pueden conciliarse esas dos tareas en un mismo hombre, teniendo en cuenta sobre todo que Martin Heidegger reivindica Occidente como patria? Su filosofía es típicamente alemana, y puede pensarse que hay una cierta disparidad entre dedicarse a traducir a Heidegger y dedicarse a traducir a Sohravardî.
En primer lugar, muchas gracias por traducir el texto más lúcido que he leído nunca. En su prólogo a La société du spectacle califica esta obra como un texto literal destinado a ponerse en práctica, a «producir un impacto y agotarse en ese choque», contraponiéndolo a los textos filosóficos, que tan sólo interpretan el mundo. ¿Por qué siguen filosofía y práctica tan alejadas? ¿No han vuelto a unirse en ninguna ocasión desde 1967?
El presente ensayo, dividido en tres partes, defiende un argumento de conjunto: es necesario formular una crítica de la experiencia poscolonial desde sus dispositivos políticos. Por ello, mediante un procedimiento genealógico, se estudian las formas de la conmemoración vigentes en la cultura de la memoria transnacional, aunque sus efectos sean siempre locales, donde se insiste en el duelo tras el pasado traumático de la colectividad. En segundo lugar, se estudian las prácticas de la memoria vinculadas a los monumentos del colonialismo que constituyen una idea excluyente de la nación, haciendo su rastreo desde Centroeuropa. Finalmente, se analiza el discurso sobre la museística contemporánea, sobre sus fuerzas de representación y efectos políticos. Se concluye con una evaluación de la situación pos-colonial en África tomando como ejemplo Sudáfrica y sus políticas de reconciliación tras el apartheid. En todo el texto se propone una teoría performativa de la nación como narratividad.
En Ficción de la razón presentamos el episodio 8 de Los Destituyentes. En esta ocasión los panelistas Gonzalo Díaz Letelier, Carlos Casanova, Luna Follegati y Rodrigo Karmy analizan nuestro presente desde la categoría de «globalización» y sus diferentes dimensiones, políticas, espaciales, económicas y culturales.
Cornelius Castoriadis (1922-1997) es un pensador radical que reflexiona sobre los supuestos onto-epistemológicos que se ponen en juego al momento de analizar el campo histórico-social en el que se inscriben las prácticas humanas. En este artículo, intentaremos indagar la relación que se teje, en su pensamiento, entre historia, tiempo y política. En primer lugar, trataremos de comprender la significación atribuida por Castoriadis a la invención de la democracia ateniense en su relación con la política y la filosofía. En segundo lugar, haremos referencia a la relación que es posible establecer entre imaginación política e historia en vistas a interpretar el sentido atribuido a la temporalidad.
Ficción de la razón 