Cuando Nietzsche, hace casi ciento cincuenta años, formuló su diagnóstico sobre la muerte de Dios, pensó que este acontecimiento sin precedentes cambiaría fundamentalmente la existencia de los hombres sobre la tierra. «¿Hacia dónde vamos ahora? – escribió- ¿no es la nuestra una continua caída a pique? […] ¿Sigue habiendo un alto y un bajo? ¿No vagamos por una nada infinita?». Y Kirilov, el personaje de los Demonios, cuyas palabras Nietzsche había meditado detenidamente, pensaba en la muerte de Dios con el mismo sentido pathos y extraía de ella como consecuencia necesaria la emancipación de una voluntad sin más límites y, al mismo tiempo, sin sentido y suicida: «Si Dios está ahí, yo soy Dios… Si Dios está ahí, toda voluntad es suya y yo no puedo escapar a su voluntad. Si Dios no está, toda la voluntad es mía y me veo obligado a afirmar mi libre albedrío… Me veo obligado a pegarme un tiro, porque la expresión más plena de mi libre albedrío es matarme».
No hay que cansarse de reflexionar sobre el hecho de que, siglo y medio después, este pathos parece haber desaparecido por completo. Los hombres han sobrevivido plácidamente a la muerte de Dios y siguen viviendo tranquilamente, como si no pasara nada. Como si nada lo fuera. El nihilismo, que los intelectuales europeos saludaron al principio como el más inquietante de los huéspedes, se ha convertido en una tibia e indiferente condición cotidiana, con la que, contrariamente a lo que pensaban Turgueniev y Dostoievski, Nietzsche y Heidegger, es posible vivir tranquilamente, seguir buscando dinero y trabajo, casarse y divorciarse, viajar e irse de vacaciones. El hombre deambula hoy sin pensar en una tierra de nadie, más allá no sólo de lo divino y lo humano, sino también (con buena gracia para quienes teorizan cínicamente un retorno de la humanidad a la naturaleza de la que procede) de lo animal.
Seguramente todo el mundo estará de acuerdo en que todo esto no tiene sentido, que sin lo divino ya no sabemos pensar en lo humano y lo animal, pero esto significa simplemente que ahora todo y nada son posibles. Nada: es decir, que en el límite ya no hay mundo, pero queda el lenguaje (éste es, pensándolo bien, el único sentido del término «nada»: que el lenguaje destruye, como lo está haciendo, el mundo, creyendo que puede sobrevivir a él). Todo: tal vez incluso -y esto es decisivo para nosotros- la aparición de una nueva figura -nueva, es decir, arcaica y, al mismo tiempo, tan cercana que no podemos verla. ¿De quién y de qué? ¿De lo divino, de lo humano, de lo animal?
Siempre hemos pensado en lo vivo dentro de esta tríada, a la vez prestigiosa y maliciosa, siempre enfrentándolos entre sí o los unos con los otros. ¿No es acaso ya el momento de recordar cuando lo vivo no era todavía ni un dios, ni un hombre, ni un animal, sino simplemente un alma, es decir, una vida?
18 de marzo de 2024
Fuente: Quodlibet.it
