Más allá de sus diferencias y tensiones conceptuales, Hegel y Deleuze comparten el esfuerzo por concebir una filosofía de la naturaleza que no se confunda con el conocimiento científico de sus épocas respectivas – con el cual sin embargo se relacionan. En este artículo, se toma como base el orden de exposición de la “física orgánica” en la Enciclopedia de las ciencias filosóficas de Hegel para ponerla en relación con tres capítulos de Mil Mesetas, de Deleuze y Guattari. Así la naturaleza geológica, la vegetal y la animal se confrontan respectivamente con “La geología de la moral”, el rizoma y los devenires-animales. El resultado, desde el estudio de Deleuze, es la posibilidad de encontrar, dentro de la caótica exposición de Mil mesetas, una determinación ontológica progresiva y una valorización de las formas existentes. Desde la interpretación de Hegel se podrá encontrar, dentro de la rígida estructura de la escala de la naturaleza, la estimación de lo anómalo y singular.
Mariela Solana / La teoría queer como crítica poshistórica
FilosofíaEl objetivo de este artículo es argumentar que es posible entender la teoría queer como una crítica poshistórica, es decir, como una corriente que no sólo cuestiona el esencialismo sexual y la heteronormatividad –sus blancos teóricos más comunes– sino también la idea de progreso histórico. Sin embargo, a menudo los estudios queer son presentados como una defensa de la vanguardia sexual. El fin de este artículo es reflexionar sobre esta aparente contradicción y ofrecer una lectura alternativa de este campo teórico que tome en serio sus ataduras hacia lo normativo.
Chikako Morishita / Skin, Gelatin, Soot
MúsicaEn Ficción de la razón presentamos la obra Skin, Gelatin, Soot de la compositora japonesa Chikako Morishita. Obra para clarinete, de gran expresividad, interpretada por el australiano Carl Rosman.
Noelia Billi / En el momento deseado: la muerte entre Nietzsche y Blanchot
FilosofíaEste artículo tiene por objeto destacar la relevancia de una noción de “muerte impersonal” en el horizonte de una indagación no antropocentrada de lo biopolítico. En tanto no se rige por la teleología del principio antrópico, la filosofía contemporánea considera lo impersonal como una resistencia al biopoder, aunque suele concentrarse en los avatares del concepto de Vida. Aquí, avanzamos en el examen de los rasgos de la muerte impersonal en dos pensadores cuyas obras resultan fundamentales para estas líneas de trabajo contemporáneas. En Nietzsche, analizamos la cuestión de la “muerte libre” y la imagen de la ceniza, dando cuenta de las posibilidades que allí se vislumbran para una reivindicación de lo impersonal. Luego, subrayamos sus semejanzas y derivaciones en los conceptos blanchotianos de “momento deseado” y “tiempo muerto”.
Caterina Barbieri / Patterns of Consciousness
MúsicaDe la compositora italiana Caterina Barbieri presnetamos, en Ficción de la Razón, el disco Patterns of Consciousness. Un alucinante viaje cósmico a partir de patrones melódicos generados electrónicamente. En palabras de Barbieri «Un patrón crea un cierto estado de conciencia. Una vez creado, el patrón se mantiene como un objeto exactamente igual a las ondas sonoras que lo generan. Estamos al mismo tiempo dentro y fuera del objeto. Al serlo, lo observamos. Con el tiempo nos familiarizamos con la estructura interna del patrón. Descodificamos sus centros gravitacionales, donde nuestra atención psicomotora es atraída, donde todo parece estar atraído. Cuando se produce un cambio en el patrón, se produce una perturbación del campo de fuerzas previamente establecido. Esto causa que la conciencia se rompa, potencialmente desplegando capas de percepciones de las que no éramos conscientes o simplemente sugiriendo que accedemos sólo a una fracción de nuestro potencial psíquico. La naturaleza estratificada de la conciencia y la relatividad de la percepción son algunos de los mayores secretos que podemos experimentar a través del sonido».
Gonzalo Ricci Cernadas / Benjamin, Althusser, y Derrida: el problema de la totalidad
FilosofíaEl trabajo busca problematizar la noción de totalidad tanto en la tradición del marxismo occidental (bien trátase de la Escuela de Frankfurt, bien el marxismo anti-hegeliano) como en la tradición postestructuralista. Para eso hemos elegido a un autor de cada tradición: Walter Benjamin, Louis Althusser, y Jacques Derrida. Intentaremos reponer las críticas de cada uno de ellos a la noción de totalidad, a fin de analizar las similitudes y diferencias a la hora de emprender esta crítica.
