Nuestro punto de partida es la enunciación más elemental de la biopolítica según M. Foucault: ésta designa la entrada de los fenómenos propios de la vida de la especie humana en el orden del saber y del poder, lo cual caracteriza la economía general del poder en la modernidad. Si en la modernidad occidental el poder pudo tomar como objeto a la vida, ello sucedió al calor de un saber que con sus técnicas la aisló, la fijó y la hizo terreno de una posible intervención política.
El artículo indaga la noción de monstruo a partir de los desarrollos de Georges Canguilhem y Michel Foucault. Canguilhem se centra en los estudios teratológicos, donde la monstruosidad es una anomalía compleja y observa que la anomalía es identificada con la anormalidad. Por su parte, Foucault concibe la monstruosidad como un concepto jurídico (jurídico-biológico y jurídico-moral). El monstruo es el antecesor del anormal. A pesar de que Foucault señala que el marco de referencia del monstruo es la ley, mostraremos que el monstruo debe ser puesto en relación a la norma. El monstruo es un concepto biopolítico.
El presente artículo se propone como una problematización de la concepción propia de la “biología del conocer” propuesta por los trabajos de Jean Piaget, Francisco Varela y Humberto Maturana, que entiende a la vida como un “sistema” que puede ser “abierto” (como propone Piaget) o “cerrado” (como proponen Varela y Maturana). Nuestra apuesta se dirige a problematizar el paradigma homeostático que ambas concepciones suponen, en la medida en que desde dicho punto de vista, se deja sin efecto la concepción de la vida como “error”, “dispersión” o “desviación” tal como indica Michel Foucault en su comentario sobre el texto de Georges Canguilhem Lo normal y lo patológico. En este sentido, se propone pensar a la vida como aquello que excede a todo sistema y que, siguiendo a Foucault, no sería más que aquello “capaz de error”.
A partir de J.-P. Sartre y M. Heidegger, se aborda la relación entre temporalidad, conciencia y comprensión, y se examina la experiencia de la indeterminación vinculada a la intuición del límite de lo pensable y expresable, con el fin de articular la filosofía y la poesía como formas de acercamiento a dicho límite. Se plantean dos presupuestos: el cuestionamiento de la demarcación radical entre indagación filosófica y expresión poética, y la aproximación racional, pero sin prejuicios racionalistas, a los límites del pensar y del decir. Con ello se reivindica una forma de entender la filosofía que parte de M. Heidegger y alcanza brillantes expresiones en M. Foucault y J. Derrida.
Michel Foucault es entrevistado por un profesor de Filosofía de Lovaina sobre los objetivos y métodos de sus investigaciones. Expone cuál es la novedad de su pensamiento con respecto a otros modos de análisis filosóficos como fenomenología, marxismo, historia de las ciencias. La clave: siempre problematizar lo que parece evidente.
Ficción de la razón 