El “gusto”: una forma de placer que sabe y de saber que goza. Un algo que se describe con una metáfora que recurre al más opaco de los sentidos –el gusto. En la columna vertebral del pensamiento de Occidente, el gusto o una piedra en el zapato del puro placer y la pura apariencia (lo bello) y una estocada a la razón argumentativa que nos llevaría a la verdad y el ser.
Este artículo se deriva de la investigación finalizada: Los cuerpos de la excepción. El objetivo principal consiste en examinar las condiciones de posibilidad creadas por la política moderna del Estado, para que hombres y mujeres puedan crear una vida buena. La perspectiva teórico-metodológica se retoma de la filosofía de Walter Benjamin, Michel Foucault y Giorgio Agamben. El procedimiento metodológico es el montaje (Benjamin, 2013 y 2015). Por esto se entiende el trabajo de relacionar perspectivas para producir un tipo de interpretación crítica respecto al presente. El montaje se organiza en dos momentos: uno destructivo y otro constructivo. Dentro de las conclusiones se puede adelantar lo siguiente: la felicidad es un fin humano olvidado, confirmándose que el sufrimiento se ha convertido en un desecho mudo para la política; algo por lo que no responde.
El presente escrito centra su atención en tres aspectos centrales de lo que son las artes de la existencia o una vida filosófica para nuestro presente. El primero destaca la íntima relación entre la aparición de la filosofía y el lenguaje en los modos de ser como acontecimiento. El segundo resalta la importancia de la vida monacal en comunidad y de su impacto estético. El tercero acentúa la importancia de la amistad filosófica y de la compleja relación de la filosofía y la estética frente a lo contemporáneo.
El presente artículo analiza los modos en que diferentes obras contemporáneas, asiduamente, discurren sobre la figura de la ruina desde un punto de vista material y conceptual. Luego de revisar el atractivo ejercido por los vestigios en distintos períodos de la historia del arte, el trabajo focaliza en una serie de proyectos realizados en las últimas décadas, con el objetivo de dilucidar las distintas configuraciones adoptadas por la ruina en el arte contemporáneo. El artículo concluye que la potencia de los vestigios en las prácticas artísticas de nuestros tiempos radica en su capacidad para sustituir el paradigma epistemológico de base ontológica, heredado de la modernidad, por otro que considere a la historia como campo de tensiones.
«Conocí a Assange hace dos años en la Embajada de Ecuador en Londres y recordando lo que me dijo durante nuestra reunión, creo que podemos entender por qué fue arrestado hoy. Assange me dijo que estaba investigando el uso que Google estaba preparando para hacer con la inmensa cantidad de información que tenía a su disposición. Según Assange, se trataba de vender a las aseguradoras y al Servicio Secreto datos sobre intereses, deseos, consumo, salud, lecturas, en definitiva, sobre la vida en todos sus aspectos de millones de personas. Según Assange -y creo que podemos compartir su juicio- esto significaría un aumento sin precedentes de las posibilidades de control por parte de los poderes económicos y policiales sobre los seres humanos. Lo que está en juego en la detención de Assange es, por lo tanto, no sólo el deseo de castigar las investigaciones anteriores de Wikileaks, sino también de impedir la investigación en curso, que evidentemente es percibida por los interesados como una amenaza. Es también por esta razón que debemos expresar nuestra solidaridad sin reservas con Assange».
La conexión entre Walter Benjamin y Furio Jesi se da en más de un aspecto. Uno de ellos es la cercanía, pero a la vez la distancia, que existe respecto del problema del “sacrificio” y la pregunta acerca de si “¿Es lícito (hacerse) matar?”. El presente ensayo, coloca entre paréntesis el “hacerse” para subrayar el ejercicio de muerte asociado o bien a otro o bien a la posibilidad del suicidio de un cualquiera (no de un héroe) que estaría tratado como problema tanto en Para una crítica de la violencia de Benjamin como en Spartakus de Jesi. La tesis de nuestro ensayo es que en ambos pensadores se sugiere una noción del sacrificio que la distancia respecto de su forma “soberana” y que, en virtud de tal distancia, optaremos por llamarla “martirio” y no “sacrificio” para subrayar el carácter desobrante, popular e insurrecto del acto, tal como aconteció en el contexto de las revueltas árabes del 2011. Si se quiere, el “sacrificio” sería una forma de apropiación, en cambio, el “martirio” (cuya práctica mas pregnante sería la inmolación) constituirá un modo del uso de los cuerpos, según la nomenclatura de Giorgio Agamben. Por eso, el mártir y no el chivo expiatorio, será concebido como uno de los operadores más decisivos de la imaginación popular.
Ficción de la razón 