Para permanecer saber del agua La orquídea para vivir necesita convercerse de que puede morir ni sol directo ni agua anegadiza la media sombra asfixiante de la selva tropical la sola humedad. Desde su retiro, lejos de aguaceros la orquídea elige el resplandor, el aire denso y agua de nubes filtradas por el bosque como por un lienzo La perfección sensible de esa vara tolera más la falta que el exceso.
Andrés Morales, poeta y crítico, señaló en un antiguo programa cultural, palabras más o menos, que la potencia creativa de Vicente Huidobro alcanza un nivel tal que lograba crea(ciona)r un mundo virtual. Uno que estaba totalmente mudado de aquel viejo cascarón que tozudamente seguía pesando, incluso en los años 30, al mundo por entonces actual. Un mundo que parecía crear toda una tangente en la aparente linealidad de la historia, que desperdigaba fronteras en cada nuevo canto, siendo, por supuesto, el clímax máximo aquel Canto VII, donde ya todo parece reducirse a espasmos eléctricos de lenguaje (si es que por lenguaje podemos comprender aquella asociatividad de letras que sin arraigo en fonema alguno conocido, pudo constituir ese misterioso e inentendible Canto VII, lugar donde residen todas nuestras aprehensiones y todas nuestras admiraciones por aquel poeta y mago).
Sobre Molina, de Guillermo Enrique Fernández, Editorial Desbordes, Santiago, 2022.
La lectura no coincide con el texto, sino con una de las múltiples posibilidades de lecturas que tiene un texto. Dicho esto, quisiera proponer algo que les puede parecer raro, esto es, la idea de una lectura general en la que se incluyen dos lecturas particulares. De este modo, la lectura general que he realizado de Molina, tiene que ver con una interpretación o extravío —a la manera de Riffaterre—, con una enajenación en el texto más bien personal, que trae como consecuencias estas otras dos ideas de lectura, las que por cierto, no deseo imponer, y con las que ustedes podrían después de leer el libro, estar o no de acuerdo.
El presente trabajo pretende establecer una analogía entre el modo lírico literario y un cierto modo fílmico especial que se distancia de lo narrativo. Para ello, se partirá del concepto de imagen-tiempo de la teoría del cine de Gilles Deleuze para ponerlo en relación con la caracterización de la lírica que ha realizado la teoría de la literatura: en particular, con temporalidad, su densidad significativa y su ambigüedad. Esta comparativa dará aún un giro al incluir la perspectiva cognitiva, donde se pondrá en relación la teoría cognitiva fílmica de Buckland (2004) con la noción de la proyección deíctica y las neuronas espejo, así como se hipotetizará la creación del icono poético (Freeman, 2011a) en el cine. Finalmente, esta comparativa teórica se ejemplificará a través del análisis práctico de la película The Tree of Life (2011) de Terrence Malik, que será explicada según sus características líricas, tradicionales y cognitivas.
“Quien lee un poema, más que entenderlo, realiza una experiencia”. Rodrigo Karmy Bolton
1. Resulta irrelevante entender la poesía. El entendimiento, desde Kant en adelante, guarda relación con una actividad sintética (síntesis categorial) que brinda coherencia a los fenómenos en tanto objetos dados a la experiencia sensible. La poesía, no se trata de un objeto más que se presenta dentro del plano (o planisferio representacional) de la experiencia. Al contrario, es ella misma capaz de instaurar una experiencia: nos brinda el don de hacer experiencia. Lo que revela dicho don, la donación envuelta tras ese regalo, es irreductible a cualquier objeto dado “dentro” de la experiencia. Por eso la poesía no resiste equivalencia con otro objeto. Por eso, las ideas tampoco pueden expresarse genuinamente con independencia del medio en el cual se materializan. En suma, tratándose del arte, la materia nunca es un simple medio de sensibilización de una idea, como señalaba Hegel. La poesía es, ella misma, experiencia: la de hacer experiencia. Esa justamente es la forma más general y común de abordar el término griego poiesis: producir un mundo, tan sensible como excesivo, capaz de hospedarnos, un mundo común hacia el cual las cosas tienden, en un movimiento común. Y para ello resulta irrelevante entender la poesía, así como también resulta irrelevante figurar en cualquiera de los dos lugares (nunca del todo precisos, por lo demás) de autor o de lector.
“Nunca comprendí tu total insensibilidad frente a la pena y la vergüenza que podías causarme con tu poder (…) Tú descargabas tus palabras sin el menor reparo, nadie te daba pena, ni en ese momento ni después; frente a ti, uno estaba completamente indefenso”. Carta al padre, Franz Kafka
Bachofen postula en su libro “Ginecocracia” y “Mitología Arcaica y Derecho Materno” toda una radiografía sobre pueblos ancestrales en diversas culturas. Lo central acá, es la predominancia de la Mujer sobre el rol masculino. La idea de que esta se “vincula” con la naturaleza para quedar embarazada es atestiguada por este autor. Estamos en presencia del Matriarcado. No obstante, el hombre habrá de revelar el misterio de la fecundación y, a la postre, impondrá con su “poder eteokleico” (conciencia de su participación en el acto reproductivo) una nueva etapa en la historia, relegando la Ginecocracia al olvido, e instaurando la “pater familias”. La concepción de que el hombre o el “padre” domina el mundo está sustentada en esta idea. El padre es el artífice de una ideología tiránica, verticalizada por el dominio, la jerarquía, el poder, la desconfianza, la competencia, etc. Hasta hoy, el padre es el ícono del exterminio del amor.
